Ацтеки. Быт, религия, культура, страница 2

Глава 5. Городская жизнь

Мексика, подобно античной Греции и Италии эпохи Возрождения, была страной, в которой высшим элементом государственного устройства был автономный город-государство. Город был не просто скоплением зданий или местом жительства, он представлял собой средоточие национальной гордости, воплощение надежд и стремлений народа. Военная мощь, великолепные сооружения, богатство и роскошь, интеллектуальное или художественное превосходство – все это были средства выражения национальной гордости, и целью каждого города было затмить своих соперников.

Во времена испанского завоевания большие и маленькие города располагались по берегам озера, которое доминировало в Мексиканской долине, но разрушения, которые несли с собой испанцы и нынешняя урбанизация, уничтожили почти все. Сама по себе археология не в силах возродить к жизни Тлателолько или Теночтитлан, но, читая записки конкистадоров, мы можем представить себе, каково это – бродить по улицам столицы Монтесумы.

Теночтитлан

В Теночтитлане 1519 года мало что напоминало о его происхождении – скопище убогих хижин, ютившихся на острове среди болот и тростника. Ко времени испанского завоевания за счет землеустройства полезная площадь острова значительно увеличилась, теперь это был квадрат со сторонами около 2 миль. Многие из осушенных земель имели обыкновение оседать, и для стабилизации фундаментов всех важных или крупных зданий в землю забивались деревянные сваи. Раскопки, проведенные за храмом в 1900 году, открыли тысячи этаких деревянных кольев, а также фрагменты глиняных водопроводных труб, пролегающих на глубине около 5 метров ниже нынешней поверхности земли.

На севере к Теночтитлану примыкал остров Тлателолько, который был независимым городом до войны 1473 года. После покорения Тлателолько болота, что разделяли два города, были осушены и города стали единой агломерацией, хотя каждый из прежних городов сохранил свой коммерческий и религиозный центр. Ацтекская столица, с численностью населения более 350 тысяч человек, была самым крупным городом в Мексике и гораздо крупнее, чем любой европейский город того времени.

Теночтитлан-Тлателолько был связан с материковой частью тремя намывными дамбами, ширина каждой из которых позволяла проехать шеренге из десяти всадников. Акведуки снабжали город чистой водой. Двойной трубопровод (сконструированный так, чтобы одним водоводом можно было пользоваться, пока другой ремонтировался и очищался) вел к источнику в Чапультепек и шел параллельно западной дамбе, в то время как второй акведук приносил воду вдоль дамбы из Койоакана в южную часть города, откуда она текла по крытому каналу в район главного храма.

Там и сям в дамбах были проделаны ходы, чтобы каноэ могли проплывать из одной части озера в другую, через эти каналы были перекинуты деревянные мосты, которые можно было убрать при приближении врага. Через определенные расстояния на акведуках находились резервуары, ими заведовали люди, ответственные за наполнение водой каноэ продавцов воды, циркулировавших в каждом квартале города.

На востоке простиралось открытое водное пространство, и в ясный день на горизонте были видны пирамиды Тескоко. Между этими двумя городами устроена насыпь, которую преподнес Нецауалькойотль в дар Монтесуме I. Эта дамба протяженностью 10 миль была снабжена шлюзами, позволяющими контролировать уровень воды в озере во время наводнений, но ее основным предназначением было препятствовать соленым водам восточной части озера Тескоко проникать в орошаемые сады Теночтитлана. Защищенная дамбой ацтекская столица, словно мексиканская Венеция, стояла в искусственной лагуне, наполняемой свежей водой источников.

Некоторые горожане постоянно жили на плотах или рукотворных островках, где выращивались овощи для города, но каждый район Теночтитлана был доступен с воды. Планировка города с его каналами и мостами напоминала сетку. Соратник Кортеса оставил свое описание Теночтитлана:

«Великий город… здесь много широких улиц, хотя две или три из них превосходят остальные. Половина дорог – водные, так что жители путешествуют в своих каноэ или лодках, сделанных из выдолбленного ствола дерева, некоторые из лодок достаточно велики, чтобы с удобством разместить пять человек. Жители прогуливаются – кто в каноэ, кто пешком – вдоль берега и беседуют друг с другом. Все прочие города, расположенные на озере, распланированы таким же образом».

Город был разделен на четыре района, называемых Куэпопан (Место, Где Цветут Цветы), Мойотлан (Место Москитов), Ацакоалько (Место Цапель) и Теопан (Место Богов) – в квартале Теопан находился храмовый комплекс, главная точка города.

Храмовый комплекс

В плане район, где находится храм, выглядит как прямоугольник размером 350 на 300 метров. Он был огорожен каменной стеной, украшенной змеиными головами. Три дороги, превращенные в главные улицы, сходились у ограды и заканчивались возле укрепленных ворот в Змеиной Стене. Самыми красивыми были Ворота Орла, над которым возвышался огромный каменный орел, а по бокам от него – ягуар и медведь.

За оградой находились храмы наиболее важных богов. Здесь также стоял постамент с уложенными в ряд черепами принесенных в жертву людей, чуть поодаль – камень с прикованными к нему пленниками, предназначенными для гладиаторского жертвоприношения. Возле ворот располагалась площадка для ритуальной игры в мяч. В меньших по размеру зданиях были склады, жилища жрецов, комнаты для постящихся и кающихся, а также жреческие школы.

Главным сооружением в городе был Великий Храм – пирамида с двумя алтарями, Тлалока и Уицилопочтли. Пирамида основанием 90 на 70 метров (не считая окружающей ее платформы) возвышалась четырьмя или пятью ярусами на высоту около 30 метров. У фасада бок о бок шли две лестницы с балюстрадой, оканчивающейся у подножия храма огромными змеиными головами из раскрашенного камня. Наверху балюстрады изменяли свой наклон и становились почти вертикальными, образуя четыре постамента, или платформы. На каждом из таких постаментов располагался скульптурный знаменосец, вырезанный из камня в виде сидящего индейца, обхватившего руками колени. Кисти его рук образовывали кольцо, в которое вставлялось древко флага, изготавливаемого из бумаги или перьев.

Вершина пирамиды была срезана и образовывала площадку, на которой располагались храмы двух богов. Оба храма имели одну и ту же конструкцию – они были похожи на большие ящики с одной дверью и совсем без окон. Храмы венчали высокие покатые крыши в форме усеченных конусов, сделанных из дерева и облицованных штукатуркой. Нижний край каждой крыши был декорирован: храм Тлалока расцвечен синими и белыми полосами, а храм Уицилопочтли украшен белыми каменными черепами, ярко выделявшимися на красном фоне. На вершине каждой крыши располагался конек – в виде раковин на храме Тлалока и бабочек на святилище Уицилопочтли, перед храмами стояли два каменных блока, на которых совершались жертвоприношения. За этими алтарями пылали огромные жаровни, некоторые из них были размером с человеческий рост.

Рядом с Великим Храмом стоял еще один – посвященный Кецалькоатлю, – о котором Диас писал:

«…Одна из его дверей была сделана в форме ужасающей пасти, подобной челюстям ада. Пасть была открыта, и в ней виднелись огромные клыки. Возле двери располагались фигуры демонов и фигуры, похожие на змей, чуть поодаль находилось место, где совершались жертвоприношения; все – залитое кровью и черное от копоти».

Возле храмов стояли каменные плиты для разделки человеческих тел и кувшины с водой для приготовления человеческого мяса – неотъемлемая процедура некоторых ритуалов. На внутренних поверхностях стен и деревянных частях храмов были вырезаны изображения богов. И всюду кровь и запах, который, как отмечал Диас, хуже, чем на бойнях в Испании. Идолы, стоявшие в этих мрачных, пугающих храмах, были вырезаны из камня или дерева и украшены разного рода ценными предметами. Вот как Андрес де Тапиа описывает двух каменных идолов, каждый из которых был около 3 ярдов высотой:

«…Камень покрыт перламутром, а поверх него – посаженными на клейкую массу золотыми изделиями, фигурками людей, змей, птиц и иероглифами, сделанными из крупных и мелких кусков бирюзы, изумрудов и аметистов. Перламутра почти не видно было из-под украшений. Золотые пояса у этих идолов имели вид змей, на шее у них висели десять или двенадцать золотых сердец, а на лицах были маски из золота, и глаза их были как зеркало (вероятно, из обсидиана или железного колчедана)».

Другие фигуры были слеплены из амарантовой муки, замешанной на человеческой крови.

Дворцы и дома знати

Дома знатных мексиканцев были многокомнатными сооружениями, часто стоящими на платформах и окруженными каменными или глинобитными стенами, покрытыми известковой штукатуркой. Крыши плоские, сделанные из деревянных балок с деревянным же настилом. Только наиболее выдающимся людям позволено было строить двухэтажные дома, и сомнительно, чтобы болотистая почва Теночтитлана могла выдержать вес более крупного сооружения. Впрочем, по всей Мексике принято было строить одно– или двухэтажные дома.

Ацтекский дом представлял собой замкнутое сооружение. Поверхность стен, обращенная на улицу, была чистой и ровной, все главные комнаты выходили во внутренние дворики. Такую планировку можно видеть в маленькой группке домов, обнаруженных в ходе раскопок в Чиконаутле, недалеко от Тескоко, где дворики окружены комнатами с колоннами, площадь многих комнат достигала 20 квадратных метров. Крыши домов поддерживались деревянными колоннами, покоящимися на каменных блоках.

Дом богатого чиновника, рассказывает Саагун, состоял из прихожей, приемной, обеденной комнаты и гостиной, отдельных апартаментов для мужчин и женщин, кладовых, кухни, комнат прислуги – и даже «тюремной камеры»! Такой дом обычно окружался обнесенным стеной садом. Навесы из хлопковой ткани затеняли внутренние дворики, а дверные проемы прикрывали занавеси или циновки, увешанные золотыми или медными колокольчиками. Деревянных дверей и замков ацтеки не знали. Практически ту же самую планировку, только в более крупном масштабе, имели императорские дворцы. Непосредственно за пределами стен, окружавших храмовый комплекс, стояли дворцы сменявших друг друга ацтекских правителей. Вся испанская армия разместилась во дворце Ашайякатля, многие солдаты получили возможность посетить Новый Дворец, который построил для себя Монтесума рядом с южной стеной комплекса.

Этот дворец занимал прямоугольную площадь со сторонами около 200 метров. Он служил как частными апартаментами императора, так и административным сердцем империи. Двойная функция отражена в его архитектуре. Сооружение имело три внутренних дворика, и из схемы в Кодексе Мендосы мы знаем, что во дворце было два этажа. На верхнем уровне, до которого можно было добраться по лестнице, располагались апартаменты Монтесумы и его семьи. Первый этаж был отдан под административные помещения. Здесь находился зал заседаний совета, зал апелляционного суда, казначейство и кладовые, где хранилась собранная дань, зал для музыки и танцев, помещения для 3 тысяч слуг и рабочих, тюрьма, арсенал и гостевые комнаты для послов и важных гостей.

Дворец был маленьким городом. Неизвестный конкистадор писал:

«Я ходил по дворцу, пока не выбился из сил, и все-таки не посмотрел его целиком. У них в обычае располагать у входа в дома повелителей огромные залы и гостиные вокруг большого внутреннего двора, один зал был так велик, что мог вместить 3 тысячи человек».

Стены дворца облицовывали редким камнем или украшали фресками, деревянные части представляли собой резную сосну или кедр. Стены молельни были покрыты золотыми и серебряными пластинами. Дворец в Тескоко был также обширен – более трехсот комнат. На его содержание уходили подати, собираемые с сорока двух деревень. Каждый день в дворцовую кухню привозили сто индеек.

Все эти сооружения располагались в парках. Дворец Нецауалькойотля окружали сосны, там и сям встречались павильоны, лабиринты, пруды и купальни. Еще более прекрасным был парк уединенного дворца Нецауалькойотля за городом, в Тесконсинко. Акведук доставлял воду с гор в резервуар, украшенный барельефами, отсюда по каналам вода текла, наполняя пруды и купальни, высеченные в скале. Остатки этих бассейнов все еще можно видеть сегодня, но не осталось и следа от водопадов, деревьев, птичьих клеток и клумб, которые доставляли правителю такое удовольствие. У Монтесумы был похожий парк в Уаштепеке, который он засадил тропическими цветами и саженцами деревьев, присланных с побережья.

И в Тескоко, и в Теночтитлане были зоопарки, а также вольеры возле дворцов. Упомянув о птицах в вольере Монтесумы, Диас описывает:

«…другое большое сооружение, где они держали множество идолов, которые, как они сказали, были свирепыми богами, а вместе с ними разных хищников, большинство из которых выращивались там же. Они были вскормлены на оленине, домашней птице, маленьких собаках и других животных, на которых они охотились, а еще мне говорили о телах индейцев, принесенных в жертву… В этом проклятом богом доме они также держали гадюк и прочих ядовитых змей (гремучих), которые издавали такие звуки, словно на кончиках их хвостов были подвешены колокольчики. Этих, самых смертоносных из всех змей они держали в кувшинах и больших глиняных сосудах, наполненных перьями, в которых змеи откладывали яйца и растили свое потомство».

Однако, пожалуй, даже самый богатый ацтекский дом показался бы нам пустым и недостаточно меблированным. В плетеных корзинах или деревянных сундуках (некоторые из сундуков во дворце Монтесумы, говорят, были длиной порядка 20 метров) хранилась одежда и семейное имущество. Все, в равной степени богатые и бедные, спали на тростниковых циновках. Такие же циновки, уложенные на деревянные или земляные помосты, заменяли ацтекам стулья. В манускриптах иногда встречаются изображения кресел и стульев с четырьмя ножками, но важные персоны чаще всего изображены сидящими в чем-то вроде кресел без ножек (сделанных из тростника или плетеных), основание которых покоилось прямо на полу, а спинка доходила до затылка сидящего. Среди других предметов мебели стоит упомянуть низкие столики, резные и позолоченные ширмы, стенные драпировки, коврики. И еще жаровни, в которых пылало ароматическое дерево.

Стенная роспись и скульптура

Храмы и дворы Теночтитлана были заполнены скульптурами, а стены храмов и светских зданий украшены фресками и барельефами. Не многие произведения пережили конкисту. Стенные росписи ацтекского периода существенно пострадали, лучше всего сохранились образчики из двух городов, расположенных вдали от столицы. Поврежденная роспись в одном из храмов в Малиналько изображает процессию воинов, а в Тисатлане, недалеко от Тласкалы, сохранились два алтаря, украшенные изображениями богов и религиозными символами, выполненными в перенятом от миштеков стиле.

Скульптурные изваяния сохранились гораздо лучше. В 1790 году на месте главной площади Теночтитлана была обнаружена огромная статуя богини Коатликуэ, в ходе тех же раскопок был извлечен на свет Календарный Камень – он весит 24 тонны и по сей день является самой крупной из известных ацтекских резных работ. Его диаметр свыше 3 метров. Рисунок на камне представляет квинтэссенцию ацтекской космографии (см. главу 8). В центре – лицо Тонатиу, Солнца, обрамленное когтями, сжимающими человеческие сердца. Наверху дата – 13-й Тростника, когда родилось нынешнее Солнце, в четырех прямоугольных панелях в центре – даты, в которые погибли прежние Солнца. Полоса вокруг внутреннего круга содержит двадцать знаков дней, а внешняя полоса состоит из двух Огненных Змей, встречающихся у основания диска.

Камень Тисока – часть мемориальной скульптуры. На верхней плоскости снова изображение Тонатиу, по окружности цилиндрического камня – рельефы, изображающие победы правителя Тисока, который, одетый как бог, пленяет правителей пятнадцати покоренных областей, чьи имена написаны иероглифами над сценами войны. Этот огромный цилиндр, более 2 метров в диаметре, был обнаружен в районе главного храма. Стиль резьбы напоминает рисованные фигурки в миштекских кодексах, возможно, работу выполнили миштекские ремесленники, проживавшие в Теночтитлане.

Была найдена также памятная доска, по всей вероятности ранее вмурованная в стену Великого Храма. Нижняя ее часть имеет иероглиф 8-й Тростника (1487 г.), в этом году было закончено новое здание, а над датой – два правителя, приносящие в жертву свою кровь из ушных мочек. Правителей можно идентифицировать по их именным иероглифам: слева – Тисок, который начал строительство, а справа – Ауитсотль, в правление которого оно завершилось. Над центральным элементом стоит дата 7-й Тростника (1447 г.) – в том году Монтесума предпринял первые попытки расширения империи.

Сохранились и многие другие резные изображения: статуи богов и важных персон, натуралистические изображения койотов, птиц, кузнечиков и растений, многочисленные версии Кецалькоатля в виде свернувшейся гремучей змеи, календарные надписи, Воины Орла, знаменосцы, макеты храмовых пирамид, а также резные сосуды для нужд храма.

Все произведения – включая самые крупные – сделаны без помощи металлических инструментов. В Теночтитлане камня, подходящего для такой работы, не было. В дело шел базальт, добываемый в карьерах на южном берегу озера. Каменные блоки для огромных скульптур, описанных выше, доставляли оттуда группы мужчин, вооруженных канатами, кольями и деревянными катками.

Рынки

В каждом городе была своя рыночная площадь, а в крупных городах – даже несколько. В деревнях рынок работал раз в пять дней, и люди приходили сюда со всех окрестных областей, иногда преодолевая 10—15 миль в один конец. Рынок привлекал не только тем, что здесь можно было что-то продать или купить, но также и возможностью встретить друзей, поболтать всласть, обменяться местными новостями. Закон запрещал продавать товары по пути на рынок из страха оскорбить рыночных богов, и, хотя прежних богов уже нет, обычай этот все еще жив в некоторых сельских районах Мексики.

Некоторые города славились своим особым ассортиментом товаров: Акольман – съедобными собаками, Аскапотсалько – птицами и рабами, Чолула – изделиями из перьев, Тескоко – своим текстилем и раскрашенными бутылями из тыкв. Однако самый грандиозный в Мексике рынок был в Тлателолько, рядом с главным храмом. И Кортеса, и Берналя Диаса так поразило увиденное, что они оставили пространные описания.

У Кортеса читаем: «Площадь по размерам своим вдвое превышает город Саламанку, она окружена галереями, где ежедневно собирается более 60 тысяч человек, занятых продажей и покупкой». Рынок находился под непосредственным контролем правителя. Коробейники и владельцы палаток выплачивали пошлину управляющему рынком, а инспекторы, смешиваясь с толпой, проверяли качество продаваемых товаров и следили за тем, чтобы цены не были слишком высокими. У торговцев, уличенных в продаже некачественных товаров, конфисковывался весь ассортимент. Воры или люди, заподозренные в продаже краденого имущества, доставлялись в рыночный суд, где их заслушивали двенадцать судей. Наказание следовало непосредственно за вынесением приговора. Признанные виновными воры забивались до смерти на рыночной площади, где они совершили свое преступление. Тот же суд рассматривал все споры между торговцами.

В одной части площади стояли торговцы овощами, перед ними на циновках лежали груды початков маиса, связки перца, горы фруктов, бобов и помидоров – каждый продукт, а также продукты разного качества лежали отдельно. В другом месте располагались продавцы вышитых накидок и юбок, сандалий из волокон агавы, шкур диких животных и повседневной одежды. С другого конца площади доносился аромат приготовляемой пищи – жареное мясо с различными соусами, тортильи, толченая кукуруза с мясом и красным перцем, маисовые лепешки, блюда из рыбы и из требухи, жареные тыквенные семечки, посыпанные солью или политые медом. Другие продавцы предлагали уток, индеек или птиц в клетках. В углу площади продавались все материалы, необходимые ремесленнику и мастеровому, – кирпичи, камень, известь, доски и деревянные балки для строителей, хлопок-сырец для ткачих. И даже (благоразумно укрытые в ближайшем канале) каноэ, груженные человеческими экскрементами, используемыми при выделке кож. Домашние хозяйки могли купить на рынке горшки для варки пищи, тростниковые циновки, метлы, мешки и корзины, деревянные миски, тыквы, покрытые лаком, обсидиановые зеркала, тени для век, травы для лечения больных детей и даже приворотное зелье для сохранения привязанности своих мужей. Продавалось все, что только можно было вообразить: бумага и краски, клей, перья, ювелирные изделия и драгоценные камни, обсидиановые ножи, соль, каучук, смола… Список этот бесконечен.

Кортес заметил, что все продавалось по количеству или размерам, но никогда по весу. Основной ацтекской мерой объема для таких товаров, как маис и продовольственные хлеба, были тлакопинтли (60—70 килограммов). Мерой длины служила рука, вернее, расстояние, которое человек мог охватить руками, была и другая мера – от земли до кончиков пальцев вытянутой над головой руки.

Торговля была всецело основана на бартере, но определенные товары все же имели установленную цену и использовались почти так же, как мы используем деньги. Для дорогих товаров предметами обмена были накидки, медные лезвия топоров или стержни птичьих перьев, наполненные золотой пылью. Бобы какао выступали в качестве мелкой монеты, и нечестные на руку люди порой подделывали их, используя воск или муку из семян амаранта. Цены не так легко реконструировать: Саагун говорит, что накидка хорошего качества стоила 100 бобов какао, а всего лишь через тридцать три года после конкисты цена составляла уже 240—300 бобов.

Вот относительная стоимость некоторых товаров, выраженная в накидках (сокращенно «н»):

крупный кусок каучука = 1/20 н;

выдолбленное каноэ = 1 н;

100 листов бумаги = 1 н;

золотое ротовое украшение = 25 н;

мера кошенили = 20 или 100 н;

одеяние воина и щит = около 64 н;

накидка из перьев = 100 н;

нитка нефритовых бус = 600 н.

Глава 6. Сельская жизнь

Многие испанские хронисты, равно как и современные археологи, склонны сосредоточивать внимание на ярких аспектах мексиканской цивилизации, забывая о том, что культурная жизнь городов была бы невозможна без податей и труда крестьянства. Основа ацтекской экономики – агрикультура. На излишек продуктов питания, производимых селом и провинциями, содержались храмы и армии, выплачивалось жалованье чиновникам и обеспечивалось комфортное существование знати.

Самой важной сельскохозяйственной культурой был маис, и во времена ацтеков все пригодные земли использовались для культивации. В то время многие сельские районы были населены куда более плотно, чем сегодня, и Мексиканская долина обеспечивала около 1,5 миллиона человек, почти три четверти из которых были заняты в сельском хозяйстве.

Ацтеки, как и все мексиканцы, не имели тягловых животных, повозок и плуга. Земля рыхлилась инструментом с длинной ручкой, который мог служить и лопатой, и мотыгой. С помощью этого примитивного орудия мексиканцы не могли справиться с плотным вязким грунтом, поэтому они предпочитали иметь дело с аллювиальными отложениями и полузасушливыми почвами нагорий. В языке науатль имелись слова для обозначения различных категорий почвы – от самой плодородной, обогащенной перегноем, до бесплодной земли, непригодной из-за ее повышенной минерализации.

Методы земледелия менялись от региона к региону. В тропических лесах побережья Мексиканского залива использовалась паровая система земледелия. Фермер расчищал небольшой участок леса, срубая и сжигая кустарник, после чего обрабатывал землю в течение двух или трех лет, пока земля не истощалась, затем он переводил свое поле на другое место, позволяя первоначальному участку зарастать лесом в течение по крайней мере десяти лет, прежде чем снова начать там сев.

В горных районах поля можно было засевать в течение многих лет поочередно, оставляя землю под паром лишь на короткий период. Основной опасностью в горных районах были перебои с дождями, приводившие к засухе и голоду. Во время правления старшего Монтесумы было четыре засушливых года подряд, начиная с 1454-го; во время этой засухи люди так страдали от голода, что многие из них добровольно продались в рабство тотонакам, платившим 400 початков маиса за молодую женщину и 500 за работоспособного мужчину. Смертность была столь высока, что тела не успевали хоронить, и их пожирали стервятники. Подобная засуха поразила страну и при Монтесуме II, кроме того, согласно хроникам, сельские районы также пострадали от нашествия саранчи и крыс. Иногда поднимался уровень озера, затопляя сады и находящиеся в низинах поля. В долине и соседних с ней горных районах широко использовалась ирригация. Каналы и рвы шли от пресноводных источников и озера к полям в долине, и одной из постоянных забот фермера была очистка этих каналов. В саду Монтесумы в Уаштепеке ирригационная система была так хорошо развита, что там выращивались такие тропические растения, как ваниль и какао. За ними ухаживали сорок садовников, которые по приказу правителя вместе со своими семьями были перевезены в Уаштепек из жарких провинций, родины этих растений. В других регионах, особенно в засушливых землях около реки Бальсас на западе Мексики, совершенно невозможно было вырастить урожай без искусственного орошения, и местные жители вынуждены были рыть каналы или сеять свой маис на ежегодно затопляемых землях.

Чинампы

Самыми плодородными участками земли были чинампы, сады, выращенные на месте осушенных болот, окружавших Теночтитлан, Шочимилько и другие приозерные города. Когда ацтеки основали Теночтитлан в месте небогатом сельскохозяйственными угодьями, они вынуждены были использовать технику мелиорации, которая была популярна среди живших в долине племен. Ацтеки прорыли в болотах каналы, а между этими каналами насыпали кучи водных растений, создав искусственные островки, окруженные водой по крайней мере с трех сторон. Поверх растений был насыпан слой плодородного ила, вычерпанного со дна озера, откосы чинами укреплялись кольями. На островках высаживались ивы, корни которых также помогали укреплять новообретенную землю.

Каждая чинампа представляла собой узкую прямоугольную полоску земли. Самые маленькие были всего 1,5 на 15 метров, но, как правило, размеры островков составляли до 100 метров в длину и 4– 10 метров в ширину. На таких более прочных платформах фермеры строили себе дома из тростника. Уже в 1590 году появились сведения, что некоторые чинампы представляли собой плоты, которые буксировались с одного берега озера на другой, однако большая их часть все же была стационарной, как те, что используются и сегодня.

Ацтекская карта Теночтитлана отражает упорядоченные клетки садов, разделенные сетью каналов. Вдоль некоторых каналов проложены пешеходные дорожки. На плане отмечено около четырехсот домов, имена их владельцев написаны иероглифами с более поздними примечаниями на испанском языке. Каждое владение состояло из одного дома, окруженного шестью-семью полосками чинами. Эти сады снабжали город цветами и свежими овощами, а также некоторым количеством маиса. Все растения, за исключением маиса, вначале проводили несколько недель в питомнике, где рассада окружалась неусыпной заботой. Из-за отсутствия крупного рогатого скота в Новом Свете ацтеки не знали навоза, вместо этого они использовали человеческие экскременты – их собирали в городских отхожих местах и продавали фермерам. Семена поливали в сухую погоду и защищали от неожиданных заморозков, затем в нужное время их пересаживали в землю, обкладывая корни растений перегноем.

Время высева каждого растения было строго определено (стручковый перец – в сентябре, томаты – в октябре, тыква – в феврале), так что чинампы работали круглый год. Если почва начинала истощаться, ее восстанавливали с помощью свежего ила со дна озера. При должном уходе одна чинампа давала несколько урожаев в год, и ее не надо было оставлять под паром.

Землевладение и взимание налогов

Каждый свободный незнатный человек являлся членом одного из кальпулли – кланов, которые составляли ацтекскую нацию. Именно клан, а не единоличный фермер владел землей, и семьям, входившим в кальпулли, выделялись земельные участки в зависимости от количества едоков. Эти земли передавались семье в бессрочное пользование и могли переходить от отца к сыну при условии, что, если род прекратится, земля вновь перейдет в собственность клана. С другой стороны, если семья увеличивалась и начинала нуждаться в большем количестве земли, ей предоставлялся дополнительный участок из свободной земли, которую кальпулли держал в резерве. Если из-за нерадивости или сокращения размеров семья не обрабатывала свою часть земли в течение двух лет, им направлялось строгое предупреждение, и поля, не обрабатывавшиеся и на третий год, вновь возвращались в клан. Клан не мог продать или отдать свою землю – хотя и мог сдать ее в аренду другому кальпулли. Но любой человек, собирающийся покинуть клан, лишался всех прав на его земли.

Таким образом, свободный крестьянин был наделен определенными правами, но у него, разумеется, были и обязанности. Одна из самых обременительных – уплата подати товаром или услугами, что было необходимо для поддержания государственной машины. Знать, жрецы, чиновники и некоторые воины освобождались от уплаты подати, равно как и рабы, вдовы, сироты и увечные люди. Основной груз прямого налогообложения ложился на плечи свободных крестьян, составлявших около сорока процентов всего населения.

Фермеры платили подати своей продукцией, в основном продуктами питания и полотном, вытканным женщинами. Торговцы и ремесленники вносили подать частью товаров, которыми они торговали или которые производили. Все собранные налоги поступали в кладовые правителя. Некоторая часть шла на выплаты губернаторам, чиновникам, придворным и армии, оставшееся хранилось в резерве и раздавалось во время празднеств или голода.

Каждый кальпулли выделял участок земли для содержания местного храма и школ, а также для социального обеспечения – предоставление пищи путникам и нищим. Жалованье административным службам клана также выплачивалось из этого источника. Эти общественные земли возделывались местными крестьянами.

Другой обязанностью крестьян было содержание государственных и религиозных институтов. Например, каждый год семьям двух кварталов поручалось собирать дрова для храма Уицилопочтли. Чтобы оплатить свою часть расходов, семья должна была пожертвовать одну большую и четыре обычные накидки, корзину очищенного маиса и сто початков. На следующий год эта обязанность переходила к семьям двух других кварталов.

Людей можно было на добровольной основе позвать на строительство или другие общественные работы, и в чрезвычайных ситуациях на работу выходило внушительное количество работников, которых кормили за счет государства, пока есть нужда в их услугах.

Несмотря на то что жизнь в целом была довольно тяжелая, свободный крестьянин все же мог гордиться тем, что является полноправным членом общества со всеми правами и обязанностями, которые налагает этот статус, а также мог утешаться мыслью, что некоторым людям приходится еще хуже. В самых жалких условиях пребывали майеки, свободные люди, не являвшиеся членами какого-либо клана и, следовательно, не имевшие права на свой земельный надел. Не имея своих полей, они становились испольщиками, арендуя землю у знати или храмов и уплачивая своим хозяевам арендную плату – как услугами, так и частью урожая.

Собственник земли нанимал собирателей подати, каждый из которых контролировал от двадцати до пятидесяти хозяйств. Во время сбора урожая эти агенты обходили хозяйства и собирали часть ежегодного урожая, оставляя арендаторам лишь необходимый для пропитания минимум. Из-за отсутствия такой возможности майеки не платили податей ни государству, ни кланам.

Владельцы земли имели определенные права в отношении своих арендаторов. Майекам не разрешалось покидать арендованные ими земли, поэтому, когда земля меняла владельца, майеков передавали ему вместе с участком. Майеки подчинялись землевладельцу, но, как свободных людей, их нельзя было продавать или, как рабов, направить на любые работы по желанию хозяев.

Кроме клановой собственности и храмовых наделов, или «земель богов», была еще третья форма землевладения, когда поля приписывались не человеку, а определенной должности. Из доходов от этих земель выплачивалось жалованье чиновнику, а когда он выходил в отставку или умирал, земля переходила к преемнику, сменившему его на должностном посту.

Однако были и частные землевладельцы, которые владели землей единолично, и вовсе не благодаря занимаемой ими должности. Пожилым воинам и знати часто передавались поместья вместе с работавшими на них майеками. Как правило, такие участки выделялись на завоеванных землях, где присутствие землевладельцев способствовало умиротворению местных жителей. Самыми крупными землевладельцами были правители. Сам Монтесума имел собственность в шести городах за пределами Теночтитлана, его супруга также владела несколькими земельными участками. Доход от находящейся в единоличном владении земли отходил не обществу, а самому владельцу земельного участка, подобные поместья переходили по наследству от отца к сыну или другому родственнику мужского пола. Эту землю можно было продавать, но лишь другому знатному человеку, а если прямая линия наследования прерывалась, право собственности на землю переходило правителю.

Маис

Основным продуктом питания всех ацтеков был маис. Это растение, которое дает хороший урожай, обеспечивает достаточно питательной пищей и может выращиваться на песчаных или каменистых почвах точно так же, как и на плодородной земле. Маис хорошо переносит засуху, но неожиданные заморозки в вегетационный период могут за одну ночь уничтожить весь урожай. Если такая катастрофа разражалась в конце года, когда уже не было времени для нового сева, ацтеков постигала беда.

Мексиканцы выращивали несколько разновидностей маиса. Сеяли маис в период с марта по начало мая – уже довольно поздно для заморозков, но самое время для дождей, которые обычно начинаются в мае и достигают максимума в июле и августе. Осенью откладывались лучшие семена с собранного урожая, затем перед севом их приносили в храм, чтобы благословила богиня маиса, Чикомекоатль, праздник в честь которой выпадал на четвертый месяц ацтекского года (13 апреля – 2 мая). После этого зерна очищали и замачивали в воде на два или три дня, чтобы они набухли перед посадкой.

Тем временем фермеры готовили поля, рыхля землю своей палкой и насыпая земляные кучки, образовывающие ряды на расстоянии около ярда друг от друга. В вершине каждой кучки делалось углубление. Во время сева фермер двигался вдоль рядов, неся зерна в полотняном мешке, висящем у него на шее, бросал в каждое углубление по нескольку зерен и движением ноги присыпал углубление землей. В случае необходимости зерна поливали водой, а в период роста маиса почва два или три раза рыхлилась.

К середине июля каждое растение уже имело два или три небольших початка. Все, кроме одного початка, удалялись, и из молодого нежного маиса готовились лепешки, которые ели во время празднества в честь Шилонен, богини молодого маиса и первых фруктов. К августу початки становились мягкими и белыми, теперь фермеры сгибали стебли прямо под початками и оставляли их дозревать. Август и сентябрь были трудными месяцами, если в период созревания початков выпадало много осадков, урожай мог погибнуть. В одиннадцатый месяц календаря (месяц Метел) проводились церемонии, во время которых в жертву приносили женщину, олицетворявшую Богиню Спелого Зерна. Ацтеки не скупились на выполнение множества других ритуалов, нацеленных на уменьшение количества дождей во время уборки урожая. В сентябре початки желтели, теперь их можно было собирать. Фермер возвращался на свои поля, срывал початки и связывал их в пучки. Часть очищенных зерен маиса хранилась в кувшинах у дома, оставшаяся часть – в больших плетеных корзинах, обмазанных известью.

Сейчас семья майя, состоящая из пяти человек, съедает порядка 3 килограммов маиса ежедневно, то есть в среднем один человек потребляет в день около 0,6 килограмма, а в ранние колониальные времена наемному работнику выдавалось около килограмма в день, а если это был фермер, то в два раза больше. Женщины и дети едят меньше мужчин, и ацтекской семье для своих собственных нужд требовалось чуть больше 25 центнеров маиса в год. Во времена испанского завоевания нормой для платящих подать земель считалась цифра в 16 бушелей с акра. Следовательно, семье из двоих взрослых и троих детей требовалось около 3 акров земли, чтобы у них оставался маис и для своих нужд.

Сегодня на территории майя средняя семья обрабатывает от 10 до 12 акров земли. Для того чтобы поля приносили в два раза больше маиса, чем нужно было для пропитания, члены семьи должны работать 190 дней в году (включая время, затраченное на расчистку леса, в которой не было необходимости в Мексиканской долине).

Для ацтеков эти цифры, вероятно, тоже справедливы. Теперь понятно, почему ацтекское общество могло позволить столь многим людям отвлекаться от производства продуктов питания и служить обществу в качестве жрецов, воинов, чиновников и ремесленников. Ацтекская жизнь с ее бесконечными празднествами и церемониями, часто затягивавшимися на несколько дней, была бы невозможна на земле, где сельское хозяйство требовало бы большего количества времени и сил.

Другие растения

На маисовых полях росли и два других растения. Это были тыквы (из семейства бутылочных тыкв и тыкв пепо), которые обеспечивали тень и сохраняли влажность вокруг корней растущего маиса, и разновидности бобовых, насыщавшие почву азотом и снабжавшие ацтеков протеином, которого они были лишены по причине того, что почти не употребляли мясных и молочных продуктов.

Другими важными зерновыми культурами, наряду с маисом и бобами фигурирующими в реестрах податей, были чиа и ауатли. Чиа (Salviahispanica) – это растение семейства шалфейных, из семян которого готовилась каша. Из них также выжимали масло, подобное льняному, которое использовалось в производстве красок и лаков. Зернышки ауатли (Amarantuspaniculatus) поджаривали или измельчали, а затем использовали для приготовления каши или тестообразной смеси, из которой хозяйки делали фигурки, съедаемые во время празднеств, посвященных уборке урожая. Амарант был важной культурой для фермеров – он созревал в конце сезона дождей и непосредственно перед тем, как можно было убирать маис. Таким образом, хороший урожай амаранта давал некоторую уверенность в том, что удастся собрать столь же хороший урожай маиса.

Одним из наиболее полезных и универсальных растений была агава, которая растет без полива на сухой и бесплодной почве, и даже там, где земля насыщена известью и солью и непригодна для прочих растений. Агава в состоянии выдержать большие перепады влажности и температуры, ей нипочем морозы и засухи, столь опасные для маиса. Агава культивировалась на плантациях в засушливых северных районах долины. Плантация агавы была долгосрочным вложением, поскольку это многолетнее растение, которому для полного созревания требуется до десяти лет. Листья растения высушивали и использовали как топливо. Колючки применяли для усмирения плоти во время ритуальных кровопусканий, но из них же делали и швейные иглы. Волокна агавы шли на одежду, сандалии, веревки, сети, мешки и разного рода предметы домашнего хозяйства. Стебель цветка надрезался у основания, вытекающий сок собирался и хранился в мехах или бутылях из тыкв. Одно растение могло дать свыше 8 литров сока в день. Часть сока превращалась в сироп, который использовали в медицинских целях, а также как подсластитель пищи. Однако большую часть этого сока оставляли бродить, чтобы получить алкогольный напиток октли. Этот напиток – под названием пульке – все еще распространен в Мексике.

Фермеры выращивали перцы, помидоры и разные виды фруктов, некоторые (как авокадо и папайя) можно ныне встретить в европейских ресторанах, другие, такие же сочные и мясистые, неизвестны за пределами Центральной Америки. Кактус опунция культивировался из-за его плодов (содержащих больше семян, чем мякоти). Кроме того, ацтеки выращивали ананасы и сладкий картофель. В жарких районах побережья Мексиканского залива культивировали ваниль, но самым важным из тропических растений было какао, которому требовался жаркий влажный климат и тень.

Ацтеки разводили уток и индеек, а также пригодных в пищу собак, которых кормили хлебом, незрелыми початками маиса, мясом и испортившейся пищей. Мексиканцы занимались пчеловодством, держа безжальных пчел, производящих мед и воск. В одной из хроник записана небольшая молитва-извинение, которую произносил фермер, забирая у пчел мед:

«Я, тот, что пришел, чтобы совершить это злое деяние, принужден к этому необходимостью, ибо я беден. Я пришел только затем, чтобы найти себе пропитание, поэтому не бойтесь и не страшитесь меня. Я пришел только затем, чтобы взять вас, чтобы вы увидели сестру мою, богиню Шочикецаль!»

Охота и рыболовство

Если обычный крестьянин и ел мясо, то, как правило, это было мясо дичи. Самыми крупными животными в долине были дикие свиньи (пекари) и белохвостый олень. К нему подкрадывались охотники, одетые в шкуры, и с близкого расстояния стреляли из луков. Другие охотники использовали манки. Небольших животных – кроликов, зайцев и койотов – либо заманивали в ловушки, либо ловили сетями, а более крупные животные попадались в ямы-ловушки, прикрытые ветками и травой. Оленья шкура и кроличий мех были важным побочным результатом охоты, их можно было продать живущим в городах ремесленникам для изготовления сандалий и роскошных накидок. Среди небольших животных, которые шли в пищу, броненосцы, мешетчатые крысы, игуаны и дикие морские свинки. Обитатели жарких провинций охотились на оцелотов, шкуры которых шли на воинские облачения и накидки для ацтекской знати. Маленьких птичек ловили с помощью клейких растений, развешанных повсюду, куда прилетали кормиться птичьи стаи.

Состоятельные люди, которым не нужно было охотиться ради пропитания, тем не менее развлекались, гоняясь за перепелками и павлинами с трубками, стреляющими маленькими шариками. Среди даров, которыми Монтесума наделил Кортеса, была дюжина таких трубок, украшенных «множеством птиц, животных, деревьев, цветов и другими изображениями», а их поверхность была «инкрустирована золотом и покрыта причудливой резьбой». По желанию правителя шарики для его трубки делались из золота вместо привычной обожженной глины.

Озера обеспечивали крестьян рыбой и водной дичью. Из-за разницы в солености между северными и южными озерами можно было поймать как пресноводную, так и морскую рыбу, хотя они редко вырастали более 20 сантиметров в длину. Ацтеки сооружали ловушки и запруды, в манускриптах можно найти множество изображений рыбака в каноэ: он держит трезубец и сети, сплетенные из травы. Когда мужчины охотились, они молились о хорошей добыче: «Мои дядья, раскрашенные и украшенные пятнами. Вы, кто имеет рога и плавники словно бирюза, идите сюда, спешите, ибо я ищу вас».

Некоторые птицы не были перелетными, и на них можно было охотиться в течение всего года, но в период с октября по март в долину на зимовку прилетали огромные стаи уток и гусей. Птицеловы сбивали их палками или выплывали в сумерках на каноэ, издавая громкий шум, спугивая птиц и заставляя их лететь в сети, натянутые на шестах над водой.

Крестьянские дома

Жилищем обычной крестьянской семьи являлась однокомнатная прямоугольная хижина с земляным полом, низким дверным проемом, не имеющая дымохода или окон. Стены складывались из камня или, чаще всего, из глиняных кирпичей на каменном основании или прутьев, обмазанных глиной – традиционным строительным материалом в сельской местности. У более богатых домов были плоские крыши, сооруженные из деревянных планок или соломы, уложенных на горизонтальные балки, но наиболее привычной формой крыши, изображения которой часто встречаются в манускриптах, была простая остроконечная конструкция из тростника. Рядом с главным домом стояли птичники, парильня и несколько ульев, сделанных из выдолбленных колод.

Дом прежде всего был местом для принятия пищи и сна, а не для отдыха. Факелы из пучка смолистых веток давали скудный свет. Обстановка – минимальная. Тростниковые циновки служили одновременно постелями и стульями, в деревянных сундуках хранили одежду и утварь, а по всей комнате стояли предметы домашнего обихода – метлы, корзина для семян, инструменты, охотничье или рыболовное снаряжение, ткацкий станок, кувшин для воды, горшки для приготовления и хранения пищи, сосуд, в котором отмокали в известковом растворе зерна маиса, и камень, на котором измельчали маис. В каждом доме была одна или несколько фигурок богов, сделанных из дерева, камня или обожженной глины, а в некоторых жилищах на стене висела клетка с говорящим попугаем или певчей птицей.

Главное место в комнате и самое священное в доме – очаг с тремя камнями, образовывавшими треугольник и поддерживавшими комалъ – глиняный диск, на котором хозяйка пекла тортильи, основную пищу семьи. В качестве топлива использовали хворост, листья, стебли маиса и высушенные листья агавы, но, поскольку в доме не было вентиляции, он вскоре наполнялся едким дымом. В этой единственной комнате, душной и полной дыма, семья готовила пищу, ела и спала.

Глава 7. Ремесла

В ацтекской иерархии ремесленники находились где-то между простолюдинами и правящими классами. В городе они жили в своих кварталах, имели собственных богов и празднества и образовывали отдельный слой общества. Ремесленники, работавшие с золотом, перьями и драгоценными камнями, были известны под общим названием толътека, и предание говорит, что они являлись потомками тольтеков, рассеявшихся по долине после падения Тулы и сохранившими свои ремесла в маленьких городках, таких, как Колуакан и Шочимилько. Когда ацтеки завоевали долину, они поглотили ранее жившие там племена и переняли их навыки. Теночтитлан, крупнейший центр, привлекал к себе ремесленников со всех концов страны. Большая часть мозаичных работ из бирюзы и рельефных резных работ, по всей вероятности, выполнена миштекскими ремесленниками, но нельзя сказать, проживали они в столице или нет. Чуть ниже в глазах общественности стояли каменщики, кожевники, солевары, строители и плотники, но об этих прозаичных профессиях мы знаем куда меньше, чем о мастерах, работавших с ценными материалами.

Металлообработка

Для изготовления мелких утилитарных предметов, таких, как иглы, рыболовные крючки, стамески и топоры, иногда использовалась медь, но привычными материалами для изготовления тяжелых инструментов и оружия оставались дерево и камень. Железо было неизвестно, а наиболее распространенными металлами были золото, медь, серебро, они использовались преимущественно в создании разного рода украшений.

Эти металлы в Мексиканской долине не встречаются и, следовательно, ввозились сюда в процессе торговли или как дань из отдаленных районов страны, особенно из горного западного региона. На территории сапотеков были обнаружены каменные клинья, а на древних горных разработках все еще видны следы огня. Возможно, горнорабочие нагревали руды до тех пор, пока не появлялись трещины, затем эти трещины расширяли с помощью клиньев, чтобы можно было отколоть куски приемлемых размеров. Серебро поставляли Тласко и Тсомпанко (Оахака).

Регионом, производящим больше всего золота, была провинция Сакатула на Тихоокеанском побережье, в 10—12 днях пути от Теночтитлана. Там индейцы мыли золото в реке с помощью бутылей из тыкв и деревянных лотков. Так же это делали в районе Туштепек в Оахаке. Из ранних испанских источников мы знаем, что золото добывалось и на восточном побережье: Грихальва рассказывает, как золотоискатель выбирает крупинки золота и держит их во рту до тех пор, пока не будет готов расплавить их, используя глиняный сосуд, стоящий на огне, который он раздувает с помощью трубок, сделанных из полого тростника.

В Мексиканской долине не было обнаружено ни одного оловянного предмета, но в Телолоапане в штате Герреро были найдены четыре ротовых украшения из олова. Это очень близко от Таско, где в доиспанские времена разрабатывались залежи руды. Анализ показывает, что металл, из которого изготовлены ротовые украшения, добыт из расплавленной руды, возможно касситерита, который все еще можно найти в этой области. Никаких плавильных тиглей, шахтных печей или шлака до сих пор найдено не было, но олово можно было извлекать из касситерита, укладывая куски руды между чередующимися слоями дерева и угля, а затем нагревая в яме до 1000 °С.

Для обработки металла ацтекские кузнецы использовали печь, температура в которой поддерживалась человеком, дующим через трубку в угли. Чтобы получить сплав, называемый тумбага, который был дешевле, чем чистое золото, к золоту добавляли медь, но этот сплав можно было обработать так, чтобы придать ему вид более ценного металла. Припой получали, смешивая медь и серебро. Сплав меди и олова давал бронзу, хотя ацтеки, кажется, не понимали ее преимуществ перед чистой медью и не совершили технологический скачок, приведший к началу бронзового века в Старом Свете.

Несколько золотых предметов из Мексиканской долины сохранились до наших дней и нашли свое место в музеях. У основания Великого Храма в Теночтитлане было найдено несколько золотых дисков и украшение для носа в виде бабочки, а также несколько медных колокольчиков, которые вполне могли быть привезены с запада Мексики. В центральной части страны было обнаружено несколько медных лезвий топоров или тесел.

Говоря об ацтекских ремесленниках, Мотолиниа писал:

«…Они могли отлить птицу с подвижным языком, головой и крыльями, обезьяну или других тварей с подвижной головой, языком, ступнями и лапами, а в лапы вложить им игрушку, так что казалось, будто они пляшут с нею. Более того, они отливали что-нибудь, наполовину золотое, наполовину серебряное, или рыбу со всеми ее чешуйками – одни из серебра, другие из золота, чему бы немало подивились испанские мастера золотых дел».

Некоторые предметы с подвижными частями сохранились до наших дней. Одно – ротовое украшение в виде змеи с подвижным языком, другое – маленькая подвеска в виде черепа с прикрепленной нижней челюстью, с которой свисают кисточки и колокольчики. Эта подвеска была найдена в миштекской стране Оахаке, в той же области Мексики было найдено три биметаллических предмета – пара маленьких солнечных дисков (наполовину золотых, наполовину серебряных), в которых два металла были соединены ковкой, и подвеска в виде божества с маской в виде клюва орла – в этом изделии к золотой части с помощью припоя прикрепили серебряную.

Благородные металлы комбинировались с перьями или инкрустировались жадеитом и бирюзой, в результате из рук мастеров выходили различного рода ювелирные изделия – от ожерелий, подвесок и украшений для волос до украшений для ушей и губ, колец для носа и пальцев. Из золота, серебра и олова делали сосуды, отливали фигурки. Листовой металл получали путем холодной ковки и прокаливания, затем его резали по форме и украшали рельефным тиснением с обратной стороны. Некоторые из этих листов использовались для изготовления небольших безделушек, но из них также могли изготавливаться и крупные предметы, такие, как диски из серебра и золота, которые Кортес отослал императору Карлу I, говоря, что они размером с колесо телеги или мельничный жернов. Более изысканным изделием, при изготовлении которого использовалась та же техника, является рельефное изображение на ритуальном приспособлении для метания копья (находится в Британском музее).

Изящные вещи делались и при помощи метода «утраченного воска». Для полых изделий – фигурок или подвесок с подвижными частями – золотых дел мастера сначала изготавливали ядро из измельченного в порошок угля, смешанного с гончарной глиной. Ядро высушивали, пока оно не становилось твердым, тогда из него маленьким металлическим лезвием вырезали желаемую форму. Затем мастер брал очищенный пчелиный воск, смешанный со смолой (для большей прочности), раскатывал его тонким слоем и покрывал этим составом вырезанную фигуру. Воск густо покрывался смесью из тщательно измельченного в порошок угля и воды, затем этот слой, в свою очередь, покрывался слоем крупнозернистого угольного порошка, смешанного с глиной. Деревянные колышки удерживали фигурку в нужном положении так, чтобы она не двигалась во время отливки, а в литейной форме проделывались отверстия, через которые должен был вытекать воск, в то время как вливаемый расплавленный металл занимал его место. После этого литейная форма нагревалась на жаровне, воск плавился и вытекал через отверстия, оставляя пустое пространство между фигуркой и формой. Золото плавилось в тигле, затем выливалось в литейную форму, где оно заполняло место расплавленного воска и, затвердев, давало точную металлическую копию воскового оригинала. Чтобы достать содержимое, литейную форму разбивали. Обычно восковую модель делали вручную, но некоторые компоненты (например, крылья птицы) часто отливались в открытых литейных формах.

На первый взгляд многие мексиканские изделия кажутся изготовленными филигранным методом, при котором металл раскатывают, скручивают и спаивают, чтобы изготовить полые предметы – например, бусины – или чтобы сделать накладное украшение на плоской поверхности. Почти все эти изделия сделаны с помощью восковой отливки. Тонкие восковые нити, похожие на проволоку, получали путем выпускания расплавленного воска через узкое отверстие в холодную воду. Эти нити использовали так же, как обычную проволоку.

Последним этапом работы была шлифовка неровной поверхности отлитого изделия. Если оно отливалось в пористой литейной форме, воздух вступал в реакцию с металлом и на поверхности изделия образовывался слой темного оксида меди. Этот слой удалялся путем погружения отливки в чан с квасцами.

Затем изделие обрабатывали «золотым лекарством» (смесью земли и соли), чтобы удалить серебро, которое присутствовало в качестве примеси, и чтобы сделать поверхность изделия более яркой, прежде чем оно подвергнется окончательной полировке.

Работа с перьями

Одной из самых важных гильдий в древней Мексике была организация мастеров, работавших с перьями и живших в теночтитланском квартале Амантлан. Они образовывали замкнутую общину, общаясь только с торговцами, проживавшими по соседству. Это сотрудничество приносило выгоду обеим группам, так как ремесленники нуждались в постоянных поставках перьев, а купцы имели надежный рынок сбыта для товара, который они доставляли из тропических районов страны, – особенно для ярко-зеленых перьев птицы кетсаль, которая не водилась в долине. Большое количество перьев поступало в Теночтитлан в качестве дани. Но и птиц кетсаль в императорском птичнике ощипывали в соответствующий период, чтобы обеспечить материалом ремесленников, трудившихся во дворце. Эти люди работали исключительно на императорский двор, создавая парадные костюмы, одеяния для танцев, накидки для празднеств. Их изделия император дарил военачальникам и важным чиновникам в знак особого расположения. Прочие ремесленники ориентировались на общий рынок, украшая перьями щиты, создавая из них головные уборы и штандарты, туники и накидки, а также разного рода мелочи вроде опахал, браслетов и султанов.

Жесткие предметы, такие, как щиты, украшались мозаикой из маленьких перышек, посаженных на клей. При изготовлении накидок или флагов перья привязывались или пришивались к ткани.

Процесс создания мозаики из перьев был весьма трудоемким. Сначала писец рисовал узор в полный размер на листе бумаги. Затем ремесленник делал трафарет этого рисунка. Срез листа агавы покрывался клеем, на него крепили полоску хлопчатой ткани и оставляли сушиться на солнце. После чего на верхнюю поверхность ткани наносился слой клея и ему давали затвердеть. Теперь поверхность ткани была гладкой и глянцевой, а также, благодаря слою клея, плотной. На этом этапе с нее снимали слой листа агавы и накладывали, как полотняную кальку, на бумажный рисунок. Рисунок переносился на жесткую ткань, из которой вырезался трафарет.

Этот трафарет использовался для переноса рисунка на хлопчатое полотно, и мастер наносил первый слой перьев. Поскольку этот первый слой в готовом изделии виден не будет, здесь использовались самые дешевые перья, некоторые из них окрашивались в нужный цвет. Перья подравнивали медным ножом на доске, обмакивали в клей и прикладывали костяным шпателем к ткани. Полученное изображение сравнивали с оригиналом рисунка. Последний слой перьев наклеивался так же, как и первый, но на этот раз мастер использовал более ценный материал – зеленые перья птицы кетсаль, орла и яркие перья котинги (синие), розовой цапли (алые), попугая (желтые) и колибри (бирюзовые). Великолепный ритуальный щит, который теперь находится в музее Вены, украшен изображением синего животного, вероятно мифического, которое являлось именным иероглифом правителя Ауитсотля. Глаза, когти, зубы, мех и контур животного сделаны из тонких золотых полосок.

Мастерам оказывали посильную помощь в работе все члены семьи. Мужчины подготавливали трафареты, дети готовили клей из экскрементов летучих мышей или истертых в порошок корешков, женщины красили и сортировали перья.

В производстве накидок и головных уборов клей не использовался. Вместо этого перья по одному привязывались или пришивались с изнанки. Тиара, которую Монтесума преподнес Кортесу, была сделана из длинных перьев птицы кетсаль, обрамленных золотым узором, а также синих, коричневых, малиновых и белых перьев.

Популярны были перьевые изображения животных. Остов крупных вырезали из дерева. Меньшие создания – такие, как ящерицы и бабочки, – имели «скелеты», вырезанные из стеблей маиса или полосок бумаги; поверх них – пастой, состоящей из измельченных сухих стеблей маиса, смешанных с клеем, – моделировалось тело. Поверхность выравнивалась шлифовальным приспособлением из вулканического камня, а затем покрывалась тканью, на которой рисовалось изображение, которое затем выполнялось из перьев.

Гранильные работы

Наибольшей популярностью у ацтеков пользовались жадеит, бирюза и горный хрусталь, но ацтекские гранильщики также работали с обсидианом, аметистом, янтарем, гелиотропом, сердоликом и разнообразными цветными материалами. Многие из них импортировались: раковины доставлялись с побережья, изумруды – из Колумбии, бирюза и жадеит – с запада Мексики.

Твердые камни обрабатывались медными инструментами, при этом использовались вода и особая разновидность абразивного песка. На последней стадии поверхность изделия шлифовалась – сначала песком, затем камышом.

Гранильщики создавали и крупные вещи (известны, например, сосуды в виде животных из алебастра и обсидиана или человеческие черепа из обсидиана и горного хрусталя), но более распространены были небольшие предметы для повседневного ношения или маски и ювелирные изделия, в которые в дни празднеств обряжали изваяния богов.

Разного рода предметы покрывали мозаикой из бирюзы – часто в сочетании с разноцветными камнями и красными или белыми раковинами. Некоторые из великолепных образцов обнаружены на территории миштеков, где добывались почти все материалы, и весьма вероятно, что именно миштекские ремесленники принесли искусство гранения в Мексиканскую долину.

Мозаичными орнаментами украшали маски, щиты и нагрудные пластины, шлемы и короны, скипетры, браслеты, посохи, деревянные и глиняные сосуды. И даже человеческие бедренные кости, на которых делались насечки, что превращало их в музыкальные инструменты. Мозаичные вставки использовались в сложносоставных изделиях вместе с золотом и перьями птицы кетсаль. Есть свидетельства, что у правителя Тескоко были точные копии из золота и мозаики каждого животного, которого нельзя было добыть живым для его личного зоопарка.

Среди дошедших до нас предметов с мозаикой – шлем с гребнем, маски с глазами и зубами из раковин, головы животных, жертвенный нож с лезвием из халцедона медового цвета и рукоятью в виде Воина Орла, нагрудное украшение в форме двухголовой змеи и деревянные щиты, украшенные мозаичными вставками. Прекрасный образчик такого щита был найден в Пуэбле, на его центральной панели изображение мифологической сцены, состоящее из 14 тысяч фрагментов камня.

Среди более мрачных предметов – маски из черепов. Один образец, теперь находящийся в Британском музее, покрыт перемежающимися горизонтальными полосами бирюзы и лигнита, глаза выполнены из пирита. Основой для маски послужил настоящий человеческий череп, наполовину срезанный и закрытый сзади кожей, которая первоначально была окрашена в красный цвет.

Гончарное дело

Ацтеки не знали гончарного круга и глазури. Все гончарные изделия лепились вручную, но, хотя грубая домашняя посуда могла производиться и не специалистами (возможно, в сельских районах в свободное от работ время ее делали сами фермеры), самые прекрасные сосуды различных форм и размеров, с тонкими стенками и со вкусом украшенные, были делом рук профессионалов, прошедших соответствующее обучение.

Каждая ацтекская семья, как бы бедна она ни была, имела глиняную посуду. Ведь хозяйке необходим большой кувшин для воды, горшок для приготовления бобов и еще один, в котором на ночь замачивался маис. Тортильи готовились над огнем на комале, круглой плоской сковороде с гладкой верхней поверхностью (нижняя ее сторона была намеренно сделана шероховатой, чтобы жар распределялся более равномерно). Еще одним специальным сосудом была чаша, обычно с тремя маленькими ножками, внутренняя поверхность которой была испещрена перекрещивающимися насечками. Чаша использовалась для растирания стручкового перца. Помимо этой основной утвари гончары производили целый ряд тарелок, блюд, кубков для напитка из агавы, специальные кувшины для какао, соусники и черпаки, хотя только состоятельные люди могли позволить себе иметь весь сервиз подобного рода. Для храмов изготавливались разного рода курильницы и ритуальные сосуды, а глиняные жаровни требовались как в частных домах, так и в общественных зданиях.

Кухонная посуда простолюдинов была простой и грубой, но ацтекские гончары создавали и более изысканную, оранжевая или желтая поверхность которой была покрыта рисунками из серых или серо-черных линий. Обычно украшалась внутренняя поверхность больших чаш, а в период примерно с 1350 года до появления испанцев происходило постепенное изменение стиля. Сначала центральный орнамент был абстрактным (хотя один или два образчика являют стилизованных орлов), но затем абстракции уступили место натуралистическим изображениям птиц, насекомых, бабочек и рыб, окруженных узорчатой каймой. Появились и гончарные изделия, для которых характерны черные спиральные узоры на красном глянцевом фоне.

Однако для человека со вкусом и достатком даже лучшая ацтекская посуда не была достаточно хороша. Как центр гончарного мастерства в Мексике славился город Чолула на равнинах Пуэблы к юго-востоку от Теночтитлана, жители которого не являлись ацтеками и имели собственную художественную традицию. Многие формы сосудов из Чолулы не фигурируют в репертуаре ацтекских гончаров, но более всего отличает керамику Чолулы ее разноцветная роспись с использованием красного, коричневого, черного, желтого, оранжевого, сине-серого и белого цветов, которые резко контрастируют со сдержанным двухцветным узором ацтекских сосудов. Сложный орнамент чолульских изделий включает стилизованные перья, черепа, кремневые ножи (что предполагает некоторый религиозный символизм), а также абстрактные узоры и изображения богов, людей или животных, выполненные в стиле близком к изображениям в манускриптах. Эту керамику охотно покупали ацтеки, она была чрезвычайно популярна среди знатоков в Теночтитлане, предпочитавших ее изделиям своих мастеров. Мода на чолульскую керамику, скорее всего, началась с императорского дворца, поскольку существуют свидетельства того, что Монтесуме подавали пищу только на чолульских блюдах.

Формы при изготовлении керамики не использовались, но эта техника применялась для производства большого количества фигурок в виде храмовых пирамид, богов, людей и кукол с подвижными конечностями. Это унылая, не раскрашенная массовая продукция для рынка, продававшаяся по ценам, приемлемым для бедных людей. Некоторые фигурки могли быть домашними божками или религиозными амулетами, эквивалентом дешевых фигурок святых, которые можно купить сегодня, в то время как другие могли быть исключительно мирскими, того же рода, что безделушки и сувениры, загромождающие наши собственные полки.

Более жизнерадостными были рисунки на терракотовых штампах, использовавшихся для нанесения рисунка на что-то – возможно, на ткань или человеческое тело. Здесь преобладают геометрические и абстрактные рисунки, обезьяны и орлы, стилизованные изображения Кецалькоатля, Пернатого Змея и другие странные фигуры, которые могли быть богами или героями.

Прядение, окраска ткани и ткачество

Все эти процессы относились к обязанностям женщины. Пряжу сучили руками с помощью палки длиной около 25—30 сантиметров (веретено), нижний конец которой пропускался через отверстие в центре диска, сделанного из обожженной глины. Этот диск (блок веретена) выступал в качестве махового колеса, придавая вращающемуся веретену дополнительный импульс. Иногда нижний конец веретена устанавливался в небольшую глиняную чашку, которая позволяла веретену вращаться более свободно. Женщина брала хлопок-сырец в левую руку, а правой вытягивала из него достаточно, чтобы скрутить между большим и указательным пальцами грубую нить. Свободный конец этой нити крепился к верхнему концу веретена, и стоило женщине крутануть прясло, движение передавалось нити, которая сплеталась туго и ровно. Когда достаточная длина нити была спрядена, свободный ее конец наматывался на веретено и весь процесс повторялся.

Самое красивое полотно выходило из хлопчатника, который привозился в долину с плантаций, расположенных в более теплых районах страны. Волокна хлопчатника – это образования, прикрепленные к семенам внутри плода, или семенной коробочки. Когда семенные коробочки созревают и раскрываются, их можно, наконец, собирать, но волокна (линт) должны были сниматься с семян вручную. Это была утомительная работа, и даже опытный работник мог собрать всего около фунта хлопка в день. За этим следовало прочесывание, при котором удалялись бесполезные короткие волокна. Для прядения подходили только длинные (обычно около 4 сантиметров).

Второй по важности была пряжа из волокон агавы, которая выращивалась на родине ацтеков. Ее листья сушили на огне, выжимали, чтобы получить сок, и, наконец, обрабатывали маисовой пастой. Получившаяся в результате нить была грубой, похожей на льняную. Использовались и волокна пальмовых листьев. Иногда на веретене крутили даже перья – чтобы получить особенно яркие нити. Иногда женщины ткали из нитей, полученных из кроличьей шерсти.

В производстве цветных и узорчатых одеяний нить, как правило, окрашивалась перед тем, как женщина начинала ткать. Спектр цветов от небесно-голубого до темно-синего получали, погружая материал в чан с индиго, изготовленного путем длительного вымачивания листьев определенных кустарников. Ткачихи и мастера, работавшие с перьями, использовали желтую краску, которую приходилось кипятить с квасцами и селитрой, оба эти вещества являются протравой (то есть субстанцией, которая сама по себе не является красителем, но которая помогает закрепить цвет, полученный при окрашивании). Интересно отметить, что квасцы всегда продавались на рынке вместе с красителями и красками. Хорошей протравой была также моча.

Желтую краску с зеленоватым или коричневым оттенком получали из дерева мора. Синюю краску добывали из листьев акации, смешанных с черной глиной. Красную – из семян кустарника анатта, а черную – из семян генипы, собираемых в жарких районах. Другие цвета получали последовательным смешением различных оттенков. Например, синий – смешением красного и фиолетового, а зеленый – синего и желтого. Сажа и красная или желтая охра давали черный и спектр земляных цветов.

Из нерастительных красок красную получали при измельчении кошенили, обитавшей на опунции. Иногда этих насекомых целенаправленно «разводили» в определенных районах Мексики. Для получения килограмма краски требовалось до 150 тысяч насекомых; они продавались на рынке брикетами – в чистом виде либо смешанные с мелом или мукой. В результате получался превосходный пунцовый цвет, но при добавлении определенных протрав можно было получить и черный.

Некоторые племена, жившие на Тихоокеанском побережье, получали пурпурный цвет из моллюсков того же семейства, что производили «тирийский пурпур» в Старом Свете. В Оахаке в наше время со скал во время отлива собирают пурпурных улиток. Сборщики дуют в отверстие раковины, улитка сжимается и старается отодвинуться от отверстия, которое тут же заполняется пенистой секрецией. Этой субстанцией покрывают хлопок-сырец, а улитку возвращают на место, чтобы снова «подоить» ее через месяц. Получаемый в результате цвет ярок и стоек, но человек в состоянии окрасить всего лишь 100 граммов пряжи за время одного отлива.

Несколько рисунков в кодексах изображают женщин, работающих на простейшем ткацком станке (см. его принципиальную схему на рис. 49). При этом использовались два ряда нитей – основа (которая идет вдоль полотна) и уток (который идет поперек изделия, поочередно то под, то над нитями основы). В мексиканском ткацком станке основа натягивалась между двумя рейками, навоями (A и В), одна из которых горизонтально крепилась к дереву или другой подходящей опоре, а другая снабжалась плетеным ремешком (Я), который шел вокруг спины ткачихи и позволял ей регулировать степень натяжения основы путем изменения положения тела. Способ крепления основы к рейкам в рисунках кодексов показан неясно. Каждая нить основы могла индивидуально крепиться к рейкам, или же мексиканцы могли использовать перуанскую систему, при которой длинная нить основы проходила вперед и назад между рейками (С).

В простейшем ткацком станке уток проходит над первой нитью основы, под следующей, над третьей и так далее до тех пор, пока не пройдет всю ширину полотна. Другими словами, если последовательно пронумеровать нити основы по ширине полотна, уток проходит над нечетными нитями и под четными. На обратном пути порядок меняется. Уток проходит под нечетными и над четными нитями. Тот же принцип используется при штопанье носка, а в наиболее элементарных станках уток пропускался над и под каждой отдельной нитью основы.

Ацтекские ткачихи внесли некоторые усовершенствования. Если нити основы разделить на две части таким образом, чтобы нечетные нити были приподняты, а четные опущены, между ними образуется ясно видимый промежуток (или зев), через который можно одним движением пропустить уток (см. рис. 49, S1), что значительно экономит время и силы. Этого разделения можно легко добиться с помощью приспособления (D), установленного поперек полотна под каждой второй нитью. Оно позволяет проводить уток только в одном направлении, и, если не использовать никакое другое устройство, на обратном пути уток придется продевать под или над каждой отдельной нитью.

Проблема встает с созданием второго зева, через который уток проделывает обратный путь. Ремиз, который образует первый зев, нельзя то и дело вынимать и вставлять, иначе он перестанет служить своей цели, но каким-то образом положение нитей основы нужно менять, так чтобы первоначально опущенные нити поднимались, а те, что были подняты, опускались. Ацтеки решали эту проблему с помощью второго ремиза (Е), к которому каждая вторая нить основы (то есть те, что проходили под первым ремизом) крепилась длинными петлями нитей. Когда второй ремиз был поднят над основой, он также поднимал нити, к которым крепился, над уровнем остальных так, что на обратном пути уток проходил уже под ними (см. рис. 49, S2). При таком способе два ремиза использовались поочередно: один формировал первый зев, а другой – второй.

Деревянная или костяная пластинка (батан) использовалась для того, чтобы опускать нити утка так, чтобы они плотно прилегали друг к другу. После появления испанцев стали использоваться также деревянные челноки, но это устройство, по всей вероятности, было заимствовано у европейцев.

Станок описанного выше типа позволял производить двухцветное полотно, если нити основы и утка были разных цветов. При небольшой модификации, однако, можно было ткать все виды узоров. Дополнительные цвета вводились разрывом уточной нити и присоединением к ней нити иного цвета. Рисунок варьировался с помощью использования нескольких ремизов.

В хрониках упоминаются тканые накидки, украшенные узорами из цветов, бабочек и раковин, масок змей и орлов. На одеяниях были кайма – геометрический рисунок, бахрома, могло быть ткацкое переплетение разной плотности. Из кодексов ясно, что некоторые из этих рисунков производились на ткацком станке, но портные и швеи также вносили свою лепту в украшение одежды, вышивая кактусовыми иглами те узоры, которые были слишком сложны для выполнения на станке. Портные превращали полотно в одежду. На выходе из станка кусок полотна был не более 2—3 метров длиной и редко когда имел ширину более метра – расстояние, на которое ткачихе было удобно передавать уток из одной руки в другую. Портные занимались рукавами, воротом, подрубали одежду, сшивали вместе несколько частей полотна, чтобы получить длинный костюм, а также осуществляли подгонку по фигуре.

Другие отрасли промышленности

Добыча соли

В северной части долины, на берегах озер Сумпанго, Шалтокан и Тескоко, вода которых была очень соленой, процветала соляная промышленность. Самое высокое содержание соли было обнаружено не в самой озерной воде, а в прилегающих к озерам землях, пропитанных этим минералом. Самым подходящим временем для добычи соли, следовательно, был сезон засухи, когда уровень воды в озерах понижался, обнажая часть дна озера.

Верхний слой почвы собирали в кучи, которые затем промывали, чтобы получить концентрированный соляной раствор. Этот раствор разливали в глиняные кувшины и нагревали, чтобы выпарить воду. В результате получали сухую темноватую соль, которая продавалась по всей стране в виде прессованных шаров, блоков и круглых плиток размером с ломоть хлеба. Также соль продавалась в кувшинах в измельченном виде. Тласкаланцам, однако, приходилось обходиться без соли, поскольку их враги, ацтеки, контролировали все соляные ресурсы и запрещали такую торговлю.

Обработка обсидиана

Обсидиан, черное стекло, – результат вулканической активности, использовался для изготовления наконечников копий и ножей. Мастер усаживался на землю, сжимая между ступнями ног цилиндрический блок обсидиана длиной около 20 сантиметров и толщиной с ногу или руку. Тонкие осколки откалывались от бруска с помощью деревянного инструмента: мастер приставлял инструмент к краю верхней поверхности бруска и налегал на него грудью. Этот процесс повторялся до тех пор, пока не набирался целый комплект таких пластинок, а брусок настолько истончался, что дальнейшая его обработка становилась невозможной. Один работник мог за час произвести около ста пластинок.

Только что отколотый обсидиан остр, как стекло, и пластинки готовы к использованию в качестве ножей или лезвий на палицах воинов без дополнительной обработки. При изготовлении наконечников для копий и других подобных предметов широким пластинкам придавалась необходимая форма, а затем их заостряли.

Странствующие торговцы

Странствующие торговцы, или почтека, образовывали отдельный слой в ацтекском обществе, и их не путали с разносчиками и мелкими торговцами, продававшими свой товар на рынках долины. Почтека занимались только внешней торговлей. Они создавали влиятельные гильдии со своими привилегиями, и ко времени конкисты корпорации почтека существовали более чем в дюжине городов.

В городе торговцы жили в своих кварталах (в Тлателолько было семь таких кварталов, включая район, называемый Почтлан) и образовывали замкнутую общину. Они заключали браки только между членами своей общины, и лишь сыновьям торговцев разрешалось становиться почтека. У них были собственные суды, не входившие в государственную систему и занимавшиеся разрешением как гражданских, так и коммерческих споров. Судьи выносили и исполняли все приговоры, включая смертную казнь за серьезные преступления. У торговцев был свой бог (Якатекутли), а во время грандиозного празднества в честь Уицилопочтли, которое проходило в пятнадцатом месяце, торговцам даровалась привилегия приносить в жертву рабов сразу после того, как воины выставят добытых ими пленников.

В Теночтитлане гильдией управляла небольшая группа из трех (или пяти) опытных торговцев, преклонный возраст которых не позволял им более совершать долгие и опасные путешествия. Они выступали в роли советников и администраторов, представляя корпорацию в переговорах с правителем, регулируя рыночные цены и возглавляя церемонии, которые сопутствовали отправлению и возвращению караванов.

Поскольку торговая миссия требовала значительных материальных затрат и нескольких лет вдали от дома, ничто не оставалось на волю случая. Отправление должно было выпасть на счастливый день, лучше всего на 1-й день Змеи, который был особенно удачным для торговцев. За день до отправления почтека и их родные, остававшиеся дома, омывали голову и обрезали волосы – больше им не придется делать этого до благополучного возвращения путешественников. Накануне отправления совершались приношения богам и корпорация устраивала праздник для отбывающих. Старейшины напоминали уходящим об их долге по отношению друг к другу и к богам, а также предупреждали об испытаниях, что ждут их во время путешествия, – труднопроходимые дороги, пустыни, вздувшиеся реки, усталость, скудная пища, черствые тортильи, вялый маис и грязная вода. В прощальных речах риск не преуменьшали: «Мы не знаем, увидят ли вас снова ваши отцы и матери. Может быть, вы уходите навсегда, может статься, вам суждено погибнуть… Но пусть слезы и страдание ваших отцов и матерей послужат вам опорой».

Тем временем для путешествия все было готово. Были наняты носильщики, товары и провизия уже лежали в доме главы каравана. Торговля зиждилась на корпоративной основе, и караваны брали с собой товары, принесенные непутешествующими членами гильдии и даже женщинами-торговками. Сам правитель вносил свой вклад. Так, доля Ауитсотля в одной из таких экспедиций составила 1600 накидок и других не менее роскошных одеяний. В своих тюках почтека несли сырье из горных районов и разного рода промышленные товары: золотые украшения, ротовые украшения из горного хрусталя и олова, кроличий мех, лекарственные растения, швейные иглы, кошениль, квасцы, бритвы из обсидиана с кожаными рукоятями, одежду и гончарные изделия.

Все это было погружено в каноэ, которые под покровом ночи тихо покидали город. Прощание было коротким: «Никто не ходил в женский квартал, никто не оглядывался назад. Если он забывал что-то, то не возвращался назад, чтобы взять это, и никто не приходил к нему, чтобы отдать забытое» (Саагун). В пути длинную колонну носильщиков сопровождали опытные торговцы и их ученики, совершающие путешествие впервые. Вооруженный эскорт охранял караван от грабителей и, в случае необходимости, оказывал воздействие на упрямых покупателей.

Мексиканский торговый караван был вооружен как небольшая армия и в случае необходимости вел себя соответствующим образом. Если иностранное племя отказывалось торговать, это расценивалось как недружественный акт, который мог привести к войне. История показывает, что торговля часто выступала прелюдией к завоевательным действиям. Торговцы нередко выступали в роли шпионов, оценивая благосостояние чужой страны и военные слабости, которые могли бы быть использованы позднее. Часто почтека намеренно провоцировали местное население в надежде развязать вооруженный конфликт. При Ауитсотле группа ацтекских торговцев вынуждена была выдержать четырехлетнюю осаду в городе Оуатенанко на Тихоокеанском побережье. Когда, наконец, правитель направил армию на выручку почтека, он узнал, что торговцы пробили себе путь из города и завоевали прилегающие земли без чьей-либо помощи.

Иногда ацтекские коммерсанты посещали страну миштеков и тотонаков, но самый важный торговый путь пролегал дальше на юг, к жарким засушливым районам. Караваны из горных городов сначала приходили в город Точтепек – транзитный пункт, где у каждой корпорации были свои склады и постоялые дворы для своих членов. Благосостояние провинции Точтепек, в которой насчитывалось 22 города, можно оценить по реестру податей, которые она выплачивала Теночтитлану. Каждые 80 дней провинция отправляла в столицу 2800 предметов одежды и один раз в год следующие товары:

40 ротовых украшений из золота и полудрагоценных камней;

80 горстей перьев птицы кетсаль;

7 нитей жадеита;

3 крупных куска жадеита;

100 кувшинов с жидким каучуком;

200 мешков бобов какао;

2 ожерелья из золотых бусин;

4 связки перьев птицы кетсаль, украшенных золотом;

24 связки красных, зеленых и синих перьев;

16 тысяч шариков каучука;

1 богатое облачение воина;

1 щит с перьями;

1 золотой щит;

1 головной убор, украшенный перьями;

1 золотую диадему;

1 золотую головную повязку.

Из Точтепека торговцы совершали визиты в дружественные города, в то время как самые храбрые коммерсанты, «переодетые торговцы», которые владели иностранными языками и могли сойти за своих, с шпионскими целями проникали на враждебную территорию.

К востоку от Точтепека монополия на торговлю принадлежала почтека Теночтитлана, Тлателолько, Оуаутитлана и Уицилопочко. Один главный путь вел к Тихоокеанскому побережью и провинциям Айотлан и Шоконочко. Другой путь шел на север к Шикаланго, торговому порту на территории майя, которые контролировали морской путь вдоль побережья Юкатана и чьи каноэ привозили жадеит, перья тропических птиц и шкуры ягуара из внутренних районов своей страны, а также кораллы и морские раковины с побережья. Язык науатль являлся для торговцев linguafranca, и во времена испанского завоевания на нем все еще говорили в Шикаланго, несмотря на то что родным языком для жителей этой территории был язык майя.

Не всем суждено было вернуться домой из путешествия. Если торговец умирал вдали от дома, его товарищи привязывали тело к носилкам, надевали на него украшения и бумажную накидку. Лицо покойного разукрашивалось (черным – вокруг глазниц, красным – губы), все тело покрывалось белыми полосками. Покойного несли на вершину горы, где и оставляли. Когда караван возвращался домой, родные покойного сжигали его фигурку, словно кремируя тело.

Для своего возвращения домой торговцы старались выбрать благоприятный день, например 1-й или 7-й день Дома, и тихо, ночью входили в город, свои товары они везли в крытой лодке, чтобы никто не мог видеть их сокровищ. Торговец не нес товары к себе домой, а оставлял их у родственников или друзей, а на рассвете прятал подальше.

Скрытность и уклончивость были спецификой жизни торговца. Класс почтека был состоятельным, привилегированным и политически важным, но ничего не должно было выставляться напоказ. В будние дни торговцы надевали простые накидки из волокон агавы, старались не носить знаков отличия, чтобы не возбудить зависть воинов и чиновников, а если кто-то встречался торговцу на пути, тот принимался отрицать, что является владельцем находившихся при нем товаров, говоря, что всего лишь перевозит их по поручению другого члена гильдии.

Почтека обладали достаточным влиянием, но не пытались привлечь к себе внимание. Ацтеки, с которыми общался Саагун, говорили об этом так: «Они отличались скромностью, никогда на превозносили себя. Они страшились известности и восхвалений».

Рассказы наших читателей

Татьяна

 Отличный музей, пожалуй, самый главный/важный в Мехико-сити. Особо ценно посетить его перед поездками к пирамидам. Большой, но хорошо структурирован. Не забудьте взять карту-схему со стойки рядом с кассой. 

Читать полностью

Глава 8. Религия

Для ацтеков боги были вездесущими и всемогущими. Именно они управляли судьбой человека, по своему желанию посылали или задерживали весенние дожди, денно и нощно следили за происходящим в мире. Они воплощали в себе все добро и зло, что существовало на земле, в их руках была вся Вселенная, и от их желания зависело само существование человека.

Ацтекская религия была религией искупления, религией жертв. Верующий не стремился к духовному совершенству или спасению своей души, но пытался повлиять на силы природы так, чтобы они работали на него или для пользы общества в целом. По словам Альфонсо Касо, «значение религии в жизни ацтеков было столь велико, что мы без преувеличения можем сказать – религия была средоточием их существования. Не было ни одного деяния, публичного или относящегося к частной жизни, которое не было бы окрашено религиозным чувством. Религия была доминирующим фактором и вмешивалась как causa(повод, первопричина, основание) в те действия, которые, по нашим представлениям, не имеют ничего общего с религиозным чувством, – спорт, игры и война. Религия контролировала торговлю, политику и завоевания. Она вмешивалась в любые поступки личности с рождения и до того момента, когда жрецы кремировали тело и погребали прах».

Мироздание и вселенная

В соответствии с ацтекской мифологией, двумя самыми древними богами были Ометекутли и Омесиуатль – Бог и Богиня Двойственности. У божественной пары было четверо сыновей, которым они вверили сотворение всех остальных богов, а также мира и населивших его народов.

Сыновьями первой пары богов были четыре Тескатлипоки: Красный Тескатлипока (известный как Шипе-Тотек), Синий Тескатлипока (который отождествлялся с Уицилопочтли, национальным богом ацтеков), Черный Тескатлипока (единственный из всего квартета, кто сохранил свое истинное имя) и Кецалькоатль (принявший функции и атрибуты Белого Тескатлипоки запада). Из четырех богов наиболее важными считались Кецалькоатль, благожелательное божество и друг человечества, и Тескатлипока, Всемогущий, бог тьмы и магии. Два этих божества были соперниками, и во время их битвы за верховную власть во Вселенной были сотворены и разрушены четыре эпохи.

Вот что гласит ацтекское сказание:

«Когда была сотворена первая эпоха, Тескатлипока превратился в Солнце. Земля в то время была населена гигантами, питавшимися желудями, ягодами и корешками. Не в силах видеть, как его враг правит Вселенной, Кецалькоатль взял свой посох и изгнал Тескатлипоку с неба, но побежденный бог в порыве ярости превратился в ягуара и уничтожил землю. Эта катастрофа произошла в 4-й день Ягуара.

Кецалькоатль занял место Тескатлипоки на небе и создал вторую эпоху мира. Мироздание начало новый отсчет, и земля была заселена людьми, питавшимися только кедровыми орехами. Эта эра подошла к концу в 4-й день Ветра, когда Тескатлипока сверг Кецалькоатля и наслал сильный ветер, который разрушил землю. Несколько спасшихся людей были превращены в обезьян.

Затем Тлалок, Бог Дождя, стал Солнцем, но Кецалькоатль наслал огонь, поглотивший землю. Это было в 4-й день Дождя, и к концу его почти все люди погибли, за исключением нескольких, обращенных в птиц. Наконец Чальчиуитликуэ, Богиня Воды, взяла на себя обязанности Солнца. Но и ей повезло не больше остальных. В 4-й день Воды ее Вселенная была уничтожена потопом и те люди, что спаслись, превратились в рыб».

Эта история фигурирует в манускрипте на языке науатль, написанном в 1558 году, но содержащем гораздо более раннее предание. Его анонимный автор утверждает, что Первое Солнце было создано за 2513 лет до написания манускрипта. По другой версии, в которой последовательность событий несколько иная, мир был сотворен около 20 тысяч лет назад.

Обе версии, однако, сходятся на том, что в конце каждой эры Солнце уничтожалось, а население земли погибало. Пятое Солнце (то есть текущая эра человечества) началось со встречи богов в Теотиуакане. На этой встрече было решено, что один из богов принесет себя в жертву и станет новым Солнцем. Самый смиренный, нищий и покрытый язвами бог бросился в огонь и возродился в образе Солнца. Однако этого было недостаточно. Солнце висело в небе, но не двигалось. В отчаянии все остальные боги тоже принесли себя в жертву, и Солнце, наконец, начало двигаться по небу. Началась пятая эпоха – эра Тонатиу, Бога Солнца, – но, подобно предшествующим, конец ее предопределен. В год, заканчивающийся 4-м днем Движения, мир должен быть разрушен землетрясением.

После сотворения Солнца оставалось снова создать человечество. Эта задача была поручена Кецалькоатлю, который пропутешествовал в подземный мир и принес оттуда кости прошлого поколения людей. Однако, убегая от бога подземного мира, Кецалькоатль споткнулся и рассыпал кости, которые нес. Почти все кости сломались, но Кецалькоатль не пал духом, он окропил своей кровью обломки и превратил их в людей. Из-за того что осколки были разного размера, мужчины и женщины оказались не похожи друг на друга.

Мексиканцы представляли себе Вселенную как творение, имеющее как вертикальную, так и горизонтальную структуры. Земля была огромным диском, полностью окруженным водой, и все существа были приписаны к одной из четырех сторон света, на которые была разделена земля. Каждое из направлений ассоциировалось с одним из четырех богов-созидателей. Центром правили Ометекутли и Омесиуатль, первая божественная пара, здесь пересекались вертикальная и горизонтальная вселенные. Другими еловами, центральное «направление» шло как вверх, так и вниз: вверх – на тринадцать небес (формировавших слои один над другим) и вниз – к подземному миру с его девятью преисподними.

Боги

Религия ацтеков была политеистической, основанной на поклонении множеству богов и богинь, некоторые (как Тлалок, Тескатлипока и Кецалькоатль) были известны в Мексиканской долине с давних времен. Другие боги были позаимствованы у покоренных народов, и к правлению Монтесумы II этих заимствованных богов стало так много, что пришлось выстроить для них специальный храм вблизи святилища Уицилопочтли в столице. Жрецы и философы пытались представить этих иноплеменных божеств как разные воплощения уже существующих богов и таким образом вписать их в ацтекский пантеон, но воображение народа работало в другом направлении: люди рассматривали как самостоятельных богов тех, что для жрецов были всего лишь проявлениями одного и того же бога.

Уицилопочтли – Колибри-Левша, или Колибри Юга, – был национальным богом ацтеков и, в отличие от других мексиканских божеств, не имел большого числа приверженцев за пределами Теночтитлана и Тлателолько. Он был племенным богом во время странствий ацтеков, и по мере укрепления власти ацтеков росла значимость культа Уицилопочтли. Единственным его соперником был Тлалок, Бог Дождя, с которым Уицилопочтли делил почетное место на вершине великой пирамиды. Ацтеки, в особенности класс воинов, считали себя избранными приверженцами Уицилопочтли.

Матерью Уицилопочтли, рассказывает предание, была Коатликуэ, древняя Богиня Земли. Она уже произвела на свет Луну и звезды, когда в один прекрасный день, убираясь в храме, нашла мяч из перьев, который бережно спрятала на груди. Когда через некоторое время она решила опять взглянуть на мяч, то обнаружила, что он исчез, и в то же время Коатликуэ поняла, что ожидает еще одно дитя. Ее сыновья и дочери нашли этот рассказ совсем неубедительным и, стыдясь бесчестья матери, решили убить Коатликуэ, значит, ее нерожденного ребенка. Пока они готовились совершить это злодеяние, на свет появился Уицилопотчли. С помощью Огненной Змеи он одержал победу над своими братьями и сестрами и убил их.

Таким образом, с самого рождения Уицилопочтли был воинственным богом, подходящим покровителем для такого воинственно настроенного народа, каким были ацтеки. Но в то же время он был воплощением Солнца, и в этом качестве его битва с силами ночи была бесконечна. Каждое утро Солнце рождалось заново. Каждую ночь вновь происходило его сражение с Луной и звездами. Песня в честь бога начинается словами:

Уицилопочтли, юный бог войны, — никто не сравнится со мною. Неспроста получил я накидку из желтых перьев. Вместе со мной встает Солнце…

Но что, если бог ослабеет и потерпит поражение? О последствиях и подумать было страшно, поскольку, если однажды утром Солнце не взойдет, человечеству и всей Вселенной придет конец.

Следовательно, Уицилопочтли должен был непременно оставаться сильным и энергичным, а значит, люди должны были питать Солнце, чтобы укрепить его в борьбе против тьмы. Самой драгоценной пищей, какую только мог дать человек, была его жизнь, магическая субстанция, обитающая в человеческом сердце и крови, «божественный напиток», приносимый в жертву в битвах и на алтарях. В этом ацтеки видели оправдание человеческих жертвоприношений.

Чем важнее было божество, тем шире был круг его обязанностей. Кецалькоатль (Пернатый Змей) уже упоминался как бог-творец, но под именем Эекатля он выступал также в качестве Бога Ветра, в этой роли он появлялся уже не как пернатый змей, а как персонаж, носящий на лице маску-клюв. Его календарным именем было Се-Акатль (1-й Тростника), но он был известен также как Бог Дома Заката (то есть планеты Венеры, которая появляется на некоторое время как вечерняя звезда, а затем исчезает, чтобы появиться уже как звезда утренняя). В качестве бога Венеры Уицилопочтли имел два воплощения, представляемых утром Кецалькоатлем, а вечером Шолотлем, чудовищем с собачьей головой. Эта двойственность делала его богом близнецов, которого бесплодные женщины молили о детях, а в качестве творца и благодетеля человечества он выступал как покровитель ремесел и всех видов знания. Под его покровительством находились школы кальмекак.

Для жрецов и теологов это был один бог со множеством воплощений. Однако необразованные люди считали каждое из воплощений Кецалькоатля независимым богом, со своим именем, атрибутами и сферой влияния. Одна философско-религиозная школа ацтеков придерживалась мнения, что все боги – лишь различные проявления единого Всевышнего, дарующего жизнь, породившего Вселенную, богов и людей. Первая божественная пара, Ометекутли и Омесиуатль, в действительности являются разными воплощениями единого божества Ометеотля (Бога Двойственности), который одновременно несет в себе женское и мужское начало. Этому всемогущему, но непостижимому божеству поклонялись под именем Тлоке-Науаке (Вездесущий Бог). Из всех богов он единственный, которого никогда не изображали на рисунках или в скульптуре. Его культ не нашел популярности в народе, хотя Нецауалькойотль, самый мудрый из всех правителей, возвел в его честь храм в Тескоко. В храме не было привычного идола, поскольку Тлоке-Науаке был невидимым и неосязаемым богом, которого ни один человек не мог увидеть. Другим его именем было Мойокояни (Тот, Кто Порождает Себя). Он не имел родителей, поскольку, являясь творцом мира, существовал с начала времен.

Подобные философские рассуждения не находили отклика в народе. Крестьяне упрямо продолжали поклоняться своим сельским богам, оберегавшим урожай и запасы пищи. Имена этих богов часто происходят от названия региона, в котором им поклонялись, – так, Тепостекатль был богом Тепостлана, а Яутекатль богом из города Яутепек – и божества эти были столь многочисленны, что носили коллективное имя Четыре Сотни Кроликов. Будучи сельскохозяйственными богами, они получали свою долю почестей во время празднеств в честь сбора урожая, когда рекой лилось октли, и в дополнение к своим прямым обязанностям становились еще и покровителями пьянства. У каждого города или деревни был свой бог, равно как и каждый класс, профессия или торговая гильдия имели своих покровителей.

Среди этого множества богов и божков некоторые стоят особняком. Это важные божества, творец и солнечные боги, от которых зависит существование Вселенной, а также сельские боги, управлявшие сменой времен года и урожаем.

Из числа последних самым могущественным был Тлалок, Бог Дождя. Его легко узнать по маске в виде очков, окружающих его глаза, или по маске на губах, которая похожа на изогнутые клыки. Его одежда обычно синего или зеленого цвета (цвета воды), и его часто изображали со стилизованными каплями дождя, льющимися из рук. Тлалоки, бесчисленные горные боги, в чьем ведении находились реки, источники, снег и буря с градом, возможно, были местными воплощениями самого Тлалока.

Его имя означает «Тот, Кто Заставляет Расти». Он посылал дождь растениям. Обычно он был благожелательно настроен к человеку, но стоило его рассердить, и он мог отомстить, наслав наводнение, молнии, дождь со снегом или несвоевременный дождь, из-за которого в амбарах заводилась плесень, а урожай намокал на корню и его невозможно было убрать.

В первый и третий месяцы года на горных вершинах в жертву Тлалоку приносили маленьких детей. Их слезы символизировали капли дождя, и чем сильнее они плакали, тем выше были шансы на то, что дождь пойдет именно тогда, когда нужно. В шестой месяц жрецы в течение четырех дней омывались в озере, вспенивая воду и имитируя крики птиц. Людей, совершивших мелкие преступления, бросали в воду и не давали выбраться. Празднество достигало кульминации, когда пленников умерщвляли, а их сердцами наполняли каноэ, которое выталкивали на середину озера и там затапливали.

Другим богом плодородия был Шипе-Тотек (Владыка со Снятой Кожей), чей культ был привнесен из страны уастеков. Это был один из богов-творцов, отождествляемый с Красным Тескатлипокой, его одеяния и украшения были красного цвета. Его лицо также было раскрашено красной краской с желтыми полосками, часто его изображали обряженным в человеческую кожу, что должно было символизировать новый растительный покров, в который одевалась земля каждую весну. Эта кожа имела золотистый цвет, и Шипе был не только богом весеннего возрождения, но и покровителем золотых дел мастеров.

Некоторых из пленников, посвященных Шипе, привязывали к высокой деревянной конструкции и умерщвляли, выпуская в них стрелы так, что их кровь капала на землю, подобно живительному дождю. Другие пленники выступали в роли гладиаторов. Жертву привязывали к огромному округлому камню, стоявшему на главной площади города. Ему вручали бутафорское оружие (четыре деревянных шара, четыре сосновые дубинки и палицу без обсидиановых лезвий). Он поочередно должен был сражаться с четырьмя воинами, вооруженными настоящим оружием. Если им не удавалось убить жертву, ее предавал смерти пятый воин-левша. С тела снимали кожу, и тот, кто взял жертву в плен, хранил ее в течение двадцати дней, носил ее сам или одалживал другим в обмен на различные дары. К концу этого срока, как сообщали ацтекские информаторы Саагуна, люди носили кожу «смердящую, словно мертвый пес».

Еще одним важным богом был соперник Кецалькоатля, Тескатлипока (Дымящееся Зеркало), всемогущее божество, дарующее и отнимающее жизнь. Этот бог был вечно молодым, невидимым «как тьма, как мысль», и в своем обсидиановом зеркале он мог видеть все, что происходило в мире. Это был бог ночного неба, а значит, покровитель магов и грабителей, он был также богом войны, «воином севера» и покровителем школ тельпочкалли, где обучались молодые воины. Его маской был ягуар, а амулетом – нож из кремня или обсидиана.

В манускриптах бог изображался с лицом окрашенным в черный цвет, как подобает ночному богу, и с горизонтальными полосками на щеках – свидетельством того, что он был одним из четырех сыновей божественной пары. Поскольку он также выступал в качестве бога войны, его волосы были обрезаны как у воина, в руках он держал щит и оружие. Обычно в посвященном ему храме устанавливалось обсидиановое зеркало.

Самым эффектным произведением ацтекской скульптуры, дошедшим до нас, является статуя Коатликуэ (Богини, Носящей Змеиную Юбку), Богини Земли, породившей Луну, звезды и Уицилопочтли. Она одета в юбку из переплетенных змей с поясом также в виде змеи. Как мать и кормилица богов, она изображена с обнаженной грудью. На руках и ногах богини когти, так как она питается трупами, а на груди висит череп, свисающий с ожерелья из человеческих сердец и кистей рук. Вместо головы, из ее шеи бьют два потока крови в виде змей, чьи головы, соприкасаясь, образуют гротескное «лицо» богини. Другими воплощениями богини были Сиуакоатль, богиня деторождения, и Тласольтеотль (Пожирательница Грязи), которой кающиеся признавались в своих грехах.

Солнечный календарь

В повседневной жизни ацтеки пользовались календарем, основанным на солнечном годе, в котором было 365 дней. Год был поделен на 18 месяцев, в каждом из которых было по 20 дней, оставалось еще 5 дней, называемых «пустыми», которые считались несчастливыми. Этот календарь, как и Священный Календарь, описанный далее, не являлся открытием ацтеков, а был частью наследия, поделенного между всеми цивилизованными народами Мексики. К VI или VII веку астрономы майя рассчитали длительность солнечного года, определили ее в 365,2420 дней (современная цифра – 365,2422) и изобрели корректирующую формулу – более точную, чем система високосных лет, используемая в христианском календаре. Ацтеки определенно знали истинную длительность года, и есть сведения, что поправка производилась путем добавления шестого «пустого» дня каждые четыре года.

Мексиканские астрономы также наблюдали за луной и созвездиями, которым давали имена, как мы даем имена знакам зодиака. Большая Медведица была известна как Тигр, Малая Медведица получила имя по S-образной форме ломтя хлеба, и, по любопытному совпадению, созвездие, которое мы называем Скорпионом, в Мексике также было известно под этим именем. Жрецы также рассчитали 584-дневный цикл Венеры, в основе которого лежало видимое невооруженным глазом вращение планеты, а также могли предсказывать затмения. Столетиями жрецы-астрономы собирали данные, а ведь в их распоряжении были лишь простейшие приборы. В храмах, располагавшихся на вершинах пирамид, откуда хорошо был виден горизонт, они производили визирование положения небесных тел, отмечая места восхода и захода небесных тел в привязке к заметным объектам местности. Для того чтобы рассчитать синодический период обращения (или «год») определенной планеты, астроному нужно было только подсчитать дни до того, как планета вновь появлялась в первоначальном положении на горизонте.

Год получал название того дня по Священному Календарю, в который он начинался, и названия восемнадцати месяцев показывают, что солнечный календарь был основой как сельскохозяйственного, так и ритуального года:

1) Задержка Воды

2) Свежевание Человека

3) Малое Бдение

4) Большое Бдение

5) Засуха

6) Поедание Бобовой Каши

7) Малый Праздник в Честь Богов

8) Большой Праздник в Честь Богов

9) Приношение Цветов

10) Созревание Фруктов

11) Месяц Уборки

12) Возвращение Богов

13) Праздник Гор

14) Кечолли (вид птиц)

15) Поднятие Оперенных Знамен

16) Падение Вод

17) Холодная Погода

18) Урожай

Наиболее причудливые названия взяты из ежемесячных празднеств и церемоний, остальные демонстрируют озабоченность фермеров сменой времен года, урожаем и, более всего, дождями – напоминание о том, что даже в высокогорной Мексике засуха и голод являлись постоянным риском. Саагун отмечает, что даже в XVI веке ацтекский год начинался 2 февраля по нашему календарю.

«Пустые» дни были временем дурных предзнаменований. «Эти пять дней, – писал Саагун, – считались несчастливыми. Ацтеки говорили, что всем предприятиям рожденных в эти дни суждено окончиться провалом, людям этим предсказывали нищету… Ацтеки не осмеливались делать что-либо в эти дни. Особенно они старались избегать ссор, ибо говорят, у тех, кто ссорится в эти дни, это может войти в привычку».

В эти несчастливые дни не проводилось никаких празднеств и не заключались важные сделки из опасения, что они окончатся неудачей.

Астрология и священный календарь

Священный Календарь, который жрецы использовали при предсказании будущего, назывался «Счет дней». В основе его лежал 260-дневный цикл, базирующийся на комбинации чисел с 1 по 13 с двадцатью названиями дней мексиканского календаря. Каждый день имел свой знак:

260 дней Календарного Года делились на 20 групп по 13 дней, каждая из этих «недель» начиналась с цифры 1 в комбинации с различными знаками дней. Вернувшись к нашей аналогии с шестеренками, мы увидим, как работает эта система. Первая «неделя» начиналась с 1-го Аллигатора и продолжалась 13 дней, к этому времени колесо чисел делало один полный оборот, а шестерня дней передвигалась на 12 положений, и напротив числа 1 устанавливался знак вода. Через 13 дней знак стервятник комбинировался с числом 1. Так до конца Календарного Года каждый из знаков дней возвращался в исходное положение.

Календарь был довольно независимым от Солнечного Года и использовался только для астрологии и предсказаний. Информация была закодирована в пиктографических схемах тоналаматлъ (Книги Дней), и, делая свои предсказания, жрецы должны были изучить и оценить различные (и зачастую противоречивые) факторы, которые могли повлиять на определенный день.

Знак каждого дня обладал определенными, присущими только ему свойствами, следовало также принять во внимание число дня. Числа 3, 7, 10—13 были счастливыми, а 4, 5, 6, 8 и 9 приносили неудачу. Число 2 в сочетании со знаком Кролика было особенно несчастливым, а число 1 обычно считалось нейтральным. Кроме того, каждый из 20 дней был посвящен богу или богине. Кецалькоатль, выступающий в качестве бога ветра, был богом знака Ветер и, следовательно, покровителем 13 дней, с которыми комбинировался этот знак. Тлалок был богом знака Олень, а Шипе-Тотек – знака Орел.

На этом трудности не заканчивались. День делился на 13 часов, а ночь длилась 9 часов, каждый из которых имел свое собственное божество и плохое или хорошее влияние. Каждая из календарных «недель» также находилась под покровительством божества, отвечающего за весь этот период в целом. Например, Шипе-Тотек управлял неделей, начинающейся с 1-го дня Собаки, а Богиня Воды – с 1-го дня Тростника.

Предсказатели также учитывали знак и число года. 20 знаков дней делились на 4 группы по 5 дней, каждая группа приписывалась к одному из четырех главных «направлений». Эти четыре четверти имели свою цветовую символику, предрасположение к добру или злу, и управлялись четырьмя богами-творцами.

Восток: красный цвет, бог Шипе-Тотек. Область света, а следовательно, плодородия и жизни.

Север: черный цвет, бог Тескатлипока. Область смерти, ассоциировавшаяся с холодом и скудостью. Несчастливая.

Запад: белый цвет, бог Кецалькоатль. Область женщин и место, где заходит солнце. Ассоциировалась со старостью и убывающими силами. Несчастливая.

Юг: синий цвет, бог Уицилопочтли. Символом южной области был кролик, каждый следующий прыжок которого непредсказуем. Влияние этого направления, следовательно, было неопределенным или нейтральным.

Календарный цикл

Самым важным элементом времени был 52-летний период, иногда называемый «Календарный Цикл», который являлся комбинацией 260-дневного Календарного Года и 365-дневного Солнечного Года. Каждый из этих циклов повторялся бесконечное количество раз, и любой день можно было выразить терминами этих двух разных календарей. Вопрос был в том, чтобы открыть элемент, одинаково важный для Календарного и Солнечного Циклов, и ответом, который знали в Мексике еще до Рождества Христова, был 52-летний период. Лучше всего продемонстрировать ход мысли на конкретном примере.

Год, когда Кортес высадился в Мексике (1519-й по нашему календарю), по ацтекской терминологии был 1-м днем Тростника. Другими словами, Новогодний День (1-й день первого месяца Солнечного Года) выпадал на 1-й день Тростника Календарного Года, комбинация, которая повторится лишь через 52 года. Эта цифра получается путем взятия общего наименьшего кратного 260 и 365. Оба числа делим на 5: 260 дает коэффициент 52, а 265 – коэффициент 73. Следовательно, общее наименьшее кратное будет 5 х 52 х 73, то есть 18 980 дней, или 52 года.

Снова привлекая на помощь аналогию с шестеренками, представим себе шестерню с 260 зубцами (дни Календарного Года) и другую шестерню с 365 зубцами (по одному для каждого дня Солнечного Года). Если это устройство начало работать, когда 1-й день Тростника календарной шестерни был напротив 1-го дня солнечной, календарной шестерне нужно было бы совершить 73 полных оборота, а солнечной – 52, чтобы два этих зубца встретились снова.

Любая дата, будь то день или год, могла быть зафиксирована в терминах своего положения в 52-летнем цикле, но, к несчастью, писцы, которые вели хроники, не позаботились пронумеровать каждый цикл отдельно. Событие, имевшее место в 1-й год Тростника, могло произойти в 1519-м, 1467-м или 1415 году или в любую другую дату в пределах 52-летнего интервала.

Самым продолжительным элементом времени было два Календарных Цикла, или 104 года. В цикле Венеры было 584 дня, и 5 циклов Венеры равнялись 8 солнечным годам. 104-летний период, который ацтеки называли «одна эпоха», был элементом первостепенной важности, так как в начале его совпадали Календарный, Солнечный и Венерианский Годы.

52-летние периоды назывались шиумолпилли, то есть «связка лет». В манускриптах писцы использовали два различных иероглифа для обозначения этого цикла – один в виде охапки тростника, перевязанного веревкой, другой – в виде палочки и дощечки, которые жрецы использовали для добывания огня во время Церемонии Нового Огня, проходившей в конце каждого шиумолпилли.

Ацтекские мифы о мироздании предвещали время, когда наступит конец мира, когда звезды и планеты превратятся в чудовищ, которые поглотят все человечество, и когда землетрясение уничтожит Солнце. Эта катастрофа могла произойти в последний день цикла, и пять «пустых» дней, которые завершали год, были временем кризиса и неуверенности. Никто не мог быть уверен, что Солнце снова взойдет и мир будет в безопасности в течение следующих 52 лет. В течение несчастливых дней гасились все огни, люди наводили порядок в своих домах, выбрасывая старую одежду, и разбивали всю посуду, что должно было символизировать окончание старого цикла.

С наступлением вечера последнего дня жрецы облачались в одеяния богов и процессией двигались от Великого Храма в Теночтитлане до потухшего вулкана, называемого Холмом Звезды и находящегося в 7 милях от города. На его вершине стоял храм, господствовавший над всей долиной. Здесь жрецы-астрономы останавливались и наблюдали за движением звезды Альционы и созвездием Плеяд. У подножия вулкана огромная толпа в волнении ожидала новостей. Те, кто оставался в городе, забирались на крыши домов и смотрели в направлении вулкана, стремясь увидеть отблеск огня, который был знаком того, что Альциона достигла своего зенита и что на следующий день Солнце снова взойдет.

В тот момент, когда звезда достигала своего зенита, жрецы на вершине вулкана хватали священную жертву и укладывали ее на спину на алтаре. На грудь помещали дощечку для разжигания огня, и, когда вся толпа издавала громкий крик, верховный жрец из квартала Капулько в Теночтитлане брал в руки палочку для добывания огня и вращал ее по дощечке до тех пор, пока дерево не начинало тлеть. Сердце жертвы вырывали из груди и бросали в огонь, а жрецы раздували огонь до тех пор, пока этот «маяк» не становился виден из каждого уголка долины.

Гонцы из всех близлежащих городов опускали сосновые факелы в Новый Огонь и спешили снова зажечь огни в каждом местном храме. Однажды зажженному, этому огню не давали угаснуть до окончания 52-летнего цикла. Из храмов Новый Огонь распространялся в каждый дом, и ночь становилась светлее дня.

На следующий день устраивались празднества и совершались жертвоприношения. В знак начала нового цикла люди надевали новые одежды, заменяли разбитую посуду, белили свои дома и даже заменяли домашних божков новыми фигурками. Человечество было спасено, но отсрочка была лишь временной. Никто не мог с уверенностью сказать, не станет ли этот новый цикл последним.

Жертвоприношения

В основе отношения ацтеков к человеческим жертвоприношениям лежат уже описанные нами мифы о мироздании. Солнце, а значит, и вся Вселенная обязана своим существованием самопожертвованию богов, да и человек появился только тогда, когда Кецалькоатль окропил своей кровью кости, собранные в стране мертвых. Устойчивость мира зависела от сотрудничества богов и людей, правильного выполнения ритуалов, а также пожертвования крови в знак признательности за сотворение мира и, уже на более практичном уровне, в качестве пищи для Солнца и прочих богов.

Этих верований придерживались как те, кто брал в плен, так и сами пленники. Между ними возникало что-то вроде мистического родства, в основе которого лежала не семейная родословная, а кровная связь, возникающая благодаря жертвоприношению.

«И тот, кто захватил в плен, не смог отведать плоти своего пленника. И сказал он: «Разве могу я есть свою собственную плоть?» Ибо когда он взял в плен, то сказал: «Вот мой возлюбленный сын». Однако он мог вкусить плоти человека, захваченного в плен другим» (информаторы Саагуна, описывая церемонии второго месяца).

С момента своего пленения у узника возникали особые отношения с пленившим его человеком. В представлении ацтеков они были одной семьей и одной плотью.

Постепенно человеческие жертвоприношения занимали все более и более важное место в религии ацтеков, но не практиковались в массовом порядке до середины XV века. После своей победы над Аскапотсалько в 1428 году Ицкоатль и его советник Тлакаэлель начали вести политику завоеваний, побуждая ацтеков представлять себя избранным народом Уицилопочтли, миссия которого заключалась в обеспечении пищей Солнца. В то же время участившиеся военные операции приносили Теночтитлану все больше и больше пленных.

В 1487 году обычай человеческих жертвоприношений уже укоренился. В этом году был возведен храм, посвященный Уицилопочтли, и, чтобы отпраздновать это событие, было умерщвлено 20 тысяч пленных. Правители Теночтитлана и Тескоко открыли кровавый счет, а затем передали оружие в руки жрецов, которые без устали трудились в течение четырех дней – до тех пор, пока не пала последняя жертва. Пленники стояли в четыре ряда, протянувшиеся на 2 мили по улицам города.

По некоторым данным, ежегодно ацтеки приносили в жертву от 10 до 50 тысяч человек, в основном это были военнопленные, но среди жертв встречались и рабы, и дети, которых покупали в случае необходимости. Каждый город или деревня проводили собственные церемонии. Во время празднеств в четырнадцатый месяц года, писал Мотолиниа, «они принесли в жертву, в зависимости от величины поселения, 20, 40 или даже 50 или 60 человек. В Мехико было умерщвлено более 100 человек». Головы жертв насаживались на стоявшие рядами деревянные решетки. Андрес де Тапиа (служивший под началом Кортеса) подсчитал количество черепов на решетках, стоявших рядом с Великим Храмом Теночтитлана: «Автор и некий Гонсало де Умбриа подсчитали количество черепов в ряду и, произведя несложные подсчеты, обнаружили, что всего там было 136 тысяч голов, не считая тех, что были сложены в башни». Башни, которые упоминает де Тапиа, были сооружены из черепов, скрепленных известковым раствором. Обычно в жертву приносились свежие сердца и человеческая кровь, которой жрецы окропляли изваяния богов. Предназначенного к жертве клали на спину на низкий каменный блок, и каждый из четырех жрецов брал его за ногу или за руку. Пятый жрец держал голову, в то время как шестой с помощью кремневого или обсидианового ножа косым ударом вскрывал грудную клетку, при этом надрез проходил через ребра и грудину. Извлеченное из груди сердце поднималось к Солнцу, затем его клали в деревянный или каменный сосуд, называемый «орлиным блюдом». Вся операция занимала несколько минут. Иногда жертва теряла сознание или ее приходилось силой тащить к алтарю, но большинство пленников шли на смерть добровольно, поддерживаемые сознанием того, что они отправятся прямиком в Рай Солнца.

Акт жертвоприношения был кульминацией в цепи церемоний, которые варьировались в зависимости от того, в честь какого бога проводились. В каждом из восемнадцати месяцев устраивались свои празднества, многие из них были длительными и сложными мероприятиями, полными символизма, который так услаждал ум ацтеков. Праздник в честь Тескатлипоки, например, выпадал на пятый месяц, но готовиться к нему начинали за год, когда жрецы выбирали безупречного молодого пленника на роль воплощения бога на земле.

Юношу обучали вести себя как знатный человек, в течение года его почитали, как повелителя и живого бога. Жрецы обучали его игре на флейте, его повсюду сопровождала свита из восьми человек. Его лицо было раскрашено черной краской, одет он был в дорогие одежды, на руках сияли золотые браслеты, а на ногах позвякивали золотые колокольчики. Он проводил время в свое удовольствие, а когда прогуливался по городу с курительной трубкой в руке, с висящими на шее гирляндами цветов, все люди воздавали ему почести.

За двадцать дней до празднества человек, изображающий бога, играл свадьбу с четырьмя юными девушками. Теперь он был одет и подстрижен как военачальник, и последние пять дней, оставшиеся до праздника, проходили в пиршествах, пении, танцах в различных частях города.

В день жертвоприношения юношу, сопровождаемого своими женами и свитой, которые пытались утешить его, в каноэ перевозили в маленький храм на берегу озера. Здесь женщины прощались с ним, и он всходил по ступеням храма, неся флейты, на которых играл в течение года. У подножия пирамиды свита покидала его, и теперь в совершенном одиночестве он медленно поднимался по лестнице, на каждой ступени разбивая по одной флейте. На вершине пирамиды его уже ждали жрецы. Когда юноша приближался к ним, они хватали его и вырывали у него сердце. Как только жертва умирала, другой пленник выбирался на роль Тескатлипоки, которую он должен был играть в течение следующего года.

Идея о человеке, изображающем бога, находила свое отражение во многих ацтекских церемониях. Праздник в восьмой месяц года проходил под покровительством Шилонен, богини молодого маиса. Ее роль играла юная рабыня, которую впоследствии обезглавливали, что символизировало сбор початков маиса. В одиннадцатый месяц женщину, представлявшую богиню спелого маиса, постигала та же участь.

Церемония в честь Бога Огня была одной из самых ужасных. Пленников связывали по рукам и ногам, лица посыпались порошком из растения семейства конопляных, действовавшим как анестетик. Каждую жертву взваливали на спину того, кто ее пленил, и воины начинали танцевать вокруг огромного костра. Затем один за другим танцоры сбрасывали своих жертв в пламя, но, прежде чем наступала смерть, жрецы вытаскивали из огня полуобожженные тела и удаляли сердца.

Не все жертвоприношения подразумевали смерть. На некоторых празднествах воплощением богов служили цветы и початки маиса или фигурки божеств, сделанные из дерева и муки из толченых семян амаранта.

Большинство церемоний включали в себя пиршества и танцы, а также кровопускания, и у людей было много возможностей выплеснуть избыточную энергию. В десятый месяц устанавливался шест высотой около 50 метров, на верхушке крепилась фигурка, слепленная из амарантовой муки. Юноши старались вскарабкаться на этот шест и достать фигурку, победителю вручалось ювелирное украшение и накидка. В другие месяцы разыгрывались шуточные битвы между воинами Орла и Ягуара, между мужчинами и женщинами, жрецами и мирянами. Некоторые из этих состязаний были лишь буффонадой и были наполнены духом карнавала, но те состязания, что проходили в рамках празднества в честь Тлалока, давали жрецам право колотить и грабить любого, кто помешает их процессиям. Во время таких праздников появлялась прекрасная возможность свести личные счеты.

Храмы и жрецы

Мы уже описывали большой храм Теночтитлана, его планировка – один или два алтаря, расположенные на вершине ступенчатой пирамиды, – повторялась в сотнях других, меньших по размеру святилищ. Один из таких храмов – пирамида Тенайюка, наиболее полно раскрытая в ходе раскопок. Археологи считают, что этот храм перестраивался или расширялся восемь раз – во времена тольтеков, чичимеков и ацтеков. Ко времени испанского завоевания первоначальная пирамида увеличилась в размерах почти вдвое. В ходе раскопок были обнаружены ранние конструкции – одна внутри другой, словно комплект китайских коробочек, – все еще сохранившиеся внутри холма.

Обычно планировка пирамид и храмов была прямоугольной, но те сооружения, что были посвящены Эекатлю, Богу Ветра, часто были круглыми. Эта форма была выбрана, вероятно, из-за меньшего сопротивления ветру. Прекрасные примеры подобных храмов можно увидеть в Тлателолько и в Калиштлауаке, где в углу помоста, построенного на вершине круглой пирамиды, была обнаружена статуя Эекатля в характерной для него маске.

В Малиналько существует уникальная группа храмов, возведение некоторых из них еще не было завершено ко времени прибытия испанцев. Сооружения расположены на уступах холма, и многие лестницы, возвышения и ленточные фундаменты вырублены прямо в скале. Самой интересной конструкцией является круглый храм, дверной проем которого вырезан в виде змеиной головы с загнутыми ядовитыми зубами и широко раскрытыми глазами – очень похоже на конструкцию в Теночтитлане, описанную Берналем Диасом. Вход был прикрыт изваяниями воинов Орла и Ягуара, а внутри находилась полукруглая каменная скамья с резными изображениями орлов и оцелота. В центре пола находилось еще одно изображение орла, клювом указывающего на вход. Стены были сложены из обработанного камня, и раньше, вероятно, храм венчала коническая соломенная крыша. Несмотря на круглую планировку, присутствие такого множества символов орлов и ягуаров позволяет предположить, что храм был посвящен Солнцу, которому служили воинские братства.

Богам служил особый класс жрецов и жриц. Испанский хронист, Торквемада, отмечает, что только в главном храме Теночтитлана было занято 5 тысяч человек, а для всего города эта цифра должна составлять десятки тысяч.

На вершине религиозной иерархии стояли верховные жрецы двух главных ацтекских богов – Уицилопочтли и Тлалока, алтари которых стояли бок о бок на вершине большой пирамиды. Два жреца были равны по своему статусу и избирались за их безупречное поведение вне зависимости от происхождения или положения.

Им помогал жрец, выступавший в роли верховного секретаря церкви. Он осуществлял контроль за религиозными церемониями в Теночтитлане и провинциях, а также был главным управляющим школами кальмекак. На ступеньку ниже стояли два менее важных должностных лица – один наблюдал за повседневной жизнью школ, а другой выступал консультантом по всем религиозным ритуалам, следил за соблюдением религиозных правил. Самый мелкий административный пост занимал Ометохтсин (Два Кролика), который был одновременно жрецом Бога Пульке и руководителем хора.

Из обычного духовенства те, что занимали высшие посты, были верховными прелатами, контролировавшими поклонение отдельным богам. Им помогали жрецы, «викарии» ацтекской церкви, под ними, у основания церковной пирамиды, стояли послушники, мальчики из школ кальмекак, которых еще не посвятили в духовный сан и которые выполняли всю неквалифицированную работу в храме.

Жизнь жреца нельзя назвать ни спокойной, ни легкой. Жрецу не позволялось жениться, вся его жизнь шла по заведенному распорядку, более суровому, чем в любом христианском монастыре. Четыре раза в день и пять раз за ночь он должен был возносить молитвы и воскурять благовония в храме. Он часто постился и умерщвлял плоть кровопусканиями. В Кодексе Мендосы есть рисунок, изображающий жреца, отправившегося в горы, чтобы там ночью пустить себе кровь. В одной руке он несет курильницу, а в другой мешок с благовониями. На спине висит тыква с табаком в виде порошка или гранул, который должен поддерживать его во время путешествия. Под мышкой у него зеленые ветви, которые он, опрыскав своей кровью, должен будет возложить на алтарь. За жрецом на почтительном расстоянии следует послушник, несущий иголки кактуса для кровопускания.

Некоторые жрецы становились специалистами в той или иной отрасли знаний, в особенности в астрологии и предсказаниях. Жрецы были национальными хранителями времени. Одной из их обязанностей было проходить по улицам Теночтитлана ранним утром, поднимая с постелей горожан трубным звуком, доносящимся из морских раковин. Другие жрецы специализировались в музыке. Они работали под руководством Ометохтсина и его помощника в школе, где обучали духовной музыке. В кодексах часто можно увидеть изображения распевающих или играющих на музыкальных инструментах жрецов.

Жрецы также могли занимать светские должности. Они становились судьями или даже военачальниками и, подобно сражающимся епископам средневековой Европы, лезли в драку, сопровождаемые послушниками, выступающими в роли оруженосцев. Они сражались наравне с другими воинами и, как и они, брали пленных, продвигались по службе и получали награды, если отличались в бою. Во время ночных походов жрецы несли караул.

В политических кулуарах жречество могло влиять на мирскую жизнь, контролируя школы кальмекак, в которых получали образование все ацтекские правители. В качестве хранителей знания и традиций, а также как члены класса, чьей обязанностью было угадывать волю богов и толковать ее здесь, на земле, жрецы являлись политической силой, с которой следовало считаться.

Сам их облик внушал почтение. Тела были раскрашены черной краской, а обычным облачением была черная или темно-зеленая накидка, достигающая земли. Мрачный штрих – их одеяния иногда украшались человеческими черепами и костями. Волосы никогда не подрезались, не мылись и не расчесывались, а в результате службы в храме они скоро покрывались кровью. Жрец, с его истощенным телом, мочками ушей, исколотыми от кровопусканий, и запахом из смеси запекшейся крови, благовоний и гниющей плоти, воплощал в себе одновременно самое лучшее и самое худшее в ацтекской религии.

Суеверия и магия

Мы можем предположить, что люди, увлеченные астрологией и предсказанием судьбы, должны были иметь множество популярных суеверий. В конце концов, многие из нас и сегодня чувствуют себя неуютно, стоит им просыпать соль, пройти под лестницей или разбить зеркало! Ацтекские суеверия были такими же нелогичными, как и наши собственные, и некоторые из них не слишком от наших отличаются. Когда у ребенка выпадал молочный зуб, мать клала его в мышиную норку, поскольку без этой предосторожности не вырастет второй зуб. Чихая, ацтек заявлял: «Кто-то говорит обо мне», как и мы порой говорим то же самое, когда у нас горят уши. У ацтеков в запасе было множество подобных примет. Они верили, например, что девушка, которая ест стоя, выйдет замуж и уедет далеко от дома, что у мужчины, случайно пнувшего один из камней очага, на поле битвы онемеет нога и он не сможет не только драться, но и убежать прочь. Они верили, что любой, кто прислонится к квадратному столбу, вырастет лжецом, а женщина, которая съест толченый маис, приставший к стенкам горшка, не сможет иметь детей.

Иногда пагубных последствий можно было избежать. Если кто-то переступал через ребенка, тот переставал расти, но для того, чтобы отменить этот приговор, следовало всего лишь сделать шаг назад.

Другие знамения сулили болезни и смерть. Несчастье должно было произойти, если кому-то дорогу переходила куница, если скрипели балки крыши, если в дом заходил кролик или скунс. Предвестником несчастья был крик совы, он внушал особенный страх, поскольку эта птица была посланником владыки подземного мира. Спастись можно было только с помощью чтения правильного заклинания.

Появлению комет или землетрясениям придавалось такое значение, что эти события фиксировались в хрониках. Незадолго до появления испанцев все приметы предсказывали национальную катастрофу. В небе появились кометы, храм Уицилопочтли сам собой загорелся, и пожар никак не могли потушить. В безветренный день воды озера вдруг вздыбились и затопили город. Но самым пугающим было появление призрака женщины. Слышали, как она ночью рыдала на улицах города: «О мои возлюбленные сыновья, теперь мы должны уйти. Мои возлюбленные сыновья, куда мне вести вас?»

Ночь всегда таила в себе опасность, ведь в ночные часы появлялись демоны. Тескатлипока, бог чародеев, мог принимать разные обличья. Он появлялся то как обернутое саваном тело, то как кучка золы, то принимал облик безголового человека с распоротой грудью и животом. Любой, кто был достаточно ловок, чтобы поймать этого призрака и вырвать у него сердце, мог требовать в обмен награду, но сведений о таких попытках нет. Единственным выходом при виде этого призрака или других привидений (женщины-домовые, обитающие в навозных кучах, или отрезанная голова, которая вдруг выскакивала из темноты) было бежать домой и бросить в чашу с водой обсидиановый нож, чтобы отпугнуть демона, который придет взглянуть на свое отражение в чаше.

В подобной атмосфере процветала магия. Официальная религия имела своих астрологов, но их не следует путать с мужчинами и женщинами, практикующими магию ради извлечения прибыли. Многие из этих людей были профессиональными фокусниками и мошенниками, которые удивляли простой народ такими трюками, как поджаривание маиса на обычном куске полотна без огня. Особенное могущество приписывали уастекам. Говорили, что уастекский чародей мог сотворить из ничего родник с живыми рыбами, резвящимися в его водах, он даже мог воскресить себя после того, как его порежут на кусочки. Впрочем, говорили об этом часто, но чудес таких никто никогда не видел.

Судьбу предсказывали, бросая зерна маиса в чашу с водой. Если зерна тонули, будущее было счастливым, но, если некоторые из них плавали на поверхности, это сулило несчастья и смерть. Предсказатель мог управлять результатом, заранее подбирая зерна и зная, что спелые хорошие зерна всегда утонут, а гнилые останутся на поверхности.

Люди, рожденные в 3-й день Аллигатора и 1-й день Ветра, были предрасположены к черной магии, также для занятий магией удачными считались все дни с числом 9. Этих предсказателей боялись больше всего. Они обладали способностью превращаться в животных, могли насылать эпидемии (отсюда их название «пожиратели сердец»), могли свести человека с ума, сглазив его. Они предлагали воспользоваться их услугами за определенную мзду и могли совершить за плату любое злодеяние. Самым могущественным их талисманом была рука женщины, умершей в родах, и шайки прорицателей, вооруженные столь мощным оружием, могли зайти в любой дом, наслать на его обитателей сон и вынести из дома все, что пожелают. Если такое действительно случалось – а информаторы Саагуна, кажется, совершенно в этом уверены, – главным оружием чародеев был даже не массовый гипноз, а страх, поскольку обитатели дома от ужаса падали в обморок и не могли ни пошевелиться, ни закричать.

Медицина

Чрезвычайно трудно отделить медицину от религии и магии. Ацтекские тититли – мужчины или женщины, сведущие в целительстве, – сочетали в себе функции врача, прорицателя и чародея, а их целительная практика была смесью религиозных заклинаний, подлинных знаний о свойствах лекарственных растений, лечения внушением, а порой и сущим шарлатанством.

Когда человек заболевал, к нему приглашали целителя для постановки диагноза. Это было непростым делом: хотя природу заболевания можно было постичь, наблюдая за симптомами, истинная причина недомогания могла крыться вовсе не в теле пациента. Ведь считалось, что болезнь могли наслать боги – какой из чистой зловредности, а какой – в качестве наказания за нарушение какого-то ритуала, например за еду во время общего поста. Считали, что сиуапипильтин, души женщин, умерших при родах, часто появлялись на перекрестках дорог в определенные несчастливые дни и могли наслать паралич на детей, которые их видели. Источником других болезней, таких, как проказа, водянка, подагра, опухоли и язвы, был Тлалок, и подхватить их можно было от холодных ветров, что дули с гор, где жили горные боги – Тлалоки. Шипе-Тотек ведал кожными заболеваниями и глазными болезнями, а Амимитль был ответствен за кашель и дизентерию.

Болезней, вызванных недовольством богов, можно было избежать, надлежащим образом соблюдая ритуалы и нося защитные амулеты. Бога, насылающего болезнь, можно было умиротворить покаянием или подношениями, а некоторые боги активно помогали во врачевании болезней. Больных детей, например, лечили, давая им воду из кувшинов, хранящихся в храме Иштлилтон.

Некоторые недомогания были результатом магии, с помощью которой чужеродный, вызывающий болезнь объект внедрялся в тело страдальца. Лучшим средством от колдовства было нанять прорицателя, чтобы тот, отыскав, избавил от раздражителя, а также открыл имя злодея, ответственного за недомогание. После соответствующих взываний к богу целитель тер руки над больным местом или прикасался к нему губами, а затем демонстрировал червя или другой небольшой предмет из бумаги, кремня или обсидиана, притворяясь, что извлек его из тела больного.

Чтобы выяснить, какой бог или враг навлек болезнь, целители прибегали к прорицанию. Иногда они бросали на землю охапку тонких веревок, и диагноз определялся по образованному ими рисунку: если веревки оставались спутанными, это был плохой знак, предвещавший смерть, но, если одна или несколько веревок лежали отдельно от остальных, это означало, что больной скоро поправится. Часто использовались наркотические вещества: тититль давал их больному или принимал сам. Обычными наркотиками были пейотль и ололикуэ, оба вызывали видения, во время которых можно было выяснить причину недомогания, узнать имя бога, чьим неудовольствием оно вызвано, или имя врага, чье колдовство наслало болезнь. Больных детей держали над чашей с водой, которая играла роль зеркала. Целитель призывал Богиню Воды и изучал отражение ребенка в воде. Если лицо больного было затемнено, это означало, что «душа» или «дыхание жизни» исчезли.

После того как был поставлен диагноз, начиналось лечение. Заклинания, молитвы и чары были частью этого процесса, целители обычно использовали тайный язык, чтобы произвести впечатление на пациента. Кровь называлась «красной женщиной», боль – «змеями», упоминались четыре главные точки с характерными для них цветами. Приведем заклинание, которое читалось над страдающим от боли в груди:

«Придите, вы, пять тоналли (магический термин, обозначающий пальцы целителя). Я – жрец, я – повелитель заклинаний, я ищу зеленую боль, коричневую боль. Где спряталась она? Могущественная сила, говорю тебе, я, повелитель заклинаний, я желаю исцелить эту больную плоть. Иди же в семь пещер (легкие). Не тронь желтое сердце, могущественная сила. Я изгоняю из этого тела зеленую боль, коричневую боль. Придите, девять ветров, изгоните зеленую боль, коричневую боль».

Многие применяемые тититлями лечебные средства (как, например, утренняя роса, которая закапывалась в нос детям, страдающим насморком) также обладали лишь магической ценностью.

Ацтеки страдали от болезней, свойственных и сегодня сельской Мексике, – особенно от кишечных расстройств, дизентерии и паразитарных болезней.

Другими привычными жалобами были лихорадка, ревматизм и кожные заболевания: от проказы и стригущего лишая до мелких недомоганий вроде чесотки, фурункулов и перхоти. Вши тоже, по-видимому, были привычным делом, раз о них сложили такую загадку.

Вопрос. Что поймано в черном лесу и умирает на белой каменной плите?

Ответ. Это вошь, которую мы ловим на голове, кладем на ноготь и убиваем.

Катаракта и косоглазие были самыми заметными среди глазных болезней.

Смертность среди детей была высока – возможно, не более половины переживали раннее детство. Однако целый ряд болезней (включая корь, брюшной тиф, оспу, желтую лихорадку и малярию) были неизвестны в Мексике до того, как там появились испанцы.

Из текстов манускриптов ясно, что более сообразительные ацтеки прекрасно видели разницу между врачами, использовавшими проверенные временем снадобья, и шарлатанами, игравшими на доверчивости простых людей. Не вся ацтекская медицина зависела от молитв и магических заклинаний. Общепризнанной была эффективность парильни в лечении кашля и простуды и даже (после принятия соответствующего травяного настоя) очищении лица от прыщей. Врачи, судя по всему, понимали, что наружные проявления – прыщи или опухшее лицо – могут вызываться внутренним нездоровьем, и лечение включало в себя очищение кишечника, а также обработку кожи размолотыми в порошок травами. Для излечения от кашля пациент сначала должен был принять рвотное средство, затем выпить настой из трав с водой или крепким напитком из агавы, а затем придерживаться тщательно выверенной диеты:

«…Он должен пить кипяченую воду с острым перцем или есть маисовую кашу с желтым перцем и медом. Ему не следует пить холодную воду. Также следует воздерживаться от шоколада и фруктов. Следует избегать холода и одеваться теплее. Больному может помочь парильня. Там, в парильне, следует усердно вдыхать горячий воздух».

Ацтекские целители знали лечебные свойства около 1200 растений, некоторые из них пока еще не идентифицированы, а другие – например, валериана (мягкое стимулирующее средство), мята болотная (вдыхаемая при простудах), ялапа (слабительное) и растение, называемое сиуапатли (Montanoatomentosa), которое использовалось для стимуляции родов, – были исследованы учеными, и выяснилось, что они обладают всеми теми свойствами, которые им приписывали ацтеки. У них были лекарственные средства из трав, останавливающие кровотечение, понижающие температуру при лихорадке, излечивающие расстройства желудка и кишечника, судороги и множество кожных заболеваний. Менее серьезные недомогания лечились припарками из толченых черных тараканов.

Для исцеления хрипоты «следовало пить пчелиный мед, а также много раз закапывать в горло через нос пчелиный мед или густой сироп из сока агавы». Целебными свойствами могло обладать мясо животных. Опухшие лица, например, лечились принятием слабительного после поедания жареного или печеного хамелеона.

Воспаленное горло, прострелы, растяжения и другие подобные недомогания лечились массажем, часто в сочетании с посещением парильни, и припарками из отвара трав для уменьшения опухолей. Если эти меры не приносили облегчения, целитель обсидиановым ножом вскрывал опухоль или ближайший кровеносный сосуд.

Вывихнутые суставы вставлялись на место, а на сломанные кости накладывался лубок до тех пор, пока кости не срастались.

Предпринимались даже попытки избежать проблем с зубами. Людям советовали не есть слишком горячую или очень холодную пишу, особенно не пить холодную воду сразу после горячей пищи. Ацтеки прекрасно понимали, что частицы пищи, застрявшие между зубами, приводят к их порче, поэтому советовали регулярно чистить зубы. Для этого использовались соль или измельченный в порошок уголь, а зубной камень осторожно снимали металлическим инструментом. Для тех несчастных, чьи зубы все же пострадали, «в качестве лечения на поверхность зуба накладывалась смесь сосновой смолы и земляных червей. Кроме того, следовало прикладывать к зубу горячий перец или соль. Прокалывалась десна, и к зубу прикладывалась трава тлакакауатлъ. Если ничто не приносило облегчения, зуб удалялся. В образовавшееся отверстие закладывалась соль» (Саагун).

Для людей, чья религия требовала крупномасштабных человеческих жертв, мексиканцы демонстрировали умеренный интерес к хирургии и анатомии. Фурункулы, абсцессы, опухоли и кисты вскрывались. Врачи прибегали к кровопусканию при лечении головных болей, распухших языков и воспаленных суставов. Открытые раны, которые были обычным делом у столь воинственного народа, зашивались, причем в качестве нитей для швов использовались волосы.

Глава 9. Война

Война для ацтеков являла собой экономическую и психологическую необходимость. Мексиканская политика основывалась больше на силе, чем на морали. Сильные государства подавляли и присоединяли к себе слабые, и единственной гарантией независимости была сильная армия. К моменту появления испанцев доминирующие народы, к которым относились и ацтеки, вели паразитическое существование за счет податей, собираемых с покоренных провинций. К непроизводительным классам принадлежало так много людей, что Теночтитлан уже давно исчерпал свои ресурсы и жил вымогательством, чтобы поддерживать статус столичного города.

Нрав ацтеков мало подходил для мирной жизни. Еще во времена своих ранних военных успехов они уверовали в то, что им суждено покорять. Эту уверенность ацтекские правители – ввиду ее политической и экономической выгодности – всячески поддерживали в народе. И каждый юноша страстно желал выказать доблесть на поле боя и тем добыть себе славу.

Как в военном, так и в религиозном плане ацтеки ощущали себя избранным народом. Их миссией было питать богов человеческой кровью, которая единственная могла поддержать их в битве против сил тьмы. В этой связи война приобретала религиозную значимость, становилась чуть ли не актом поклонения. Войны развязывались не только с целью захвата земель или трофеев, но и для того, чтобы захватить как можно больше пленников, которых можно было принести в жертву. В мирные времена, когда поток жертв иссякал, армии развязывали «Войну Цветов» – ритуальное сражение, в котором воины Тройственного союза бились с воинами Тласкалы, Чолулы и Уэшотсинко. Целью сражающихся было взять как можно больше пленных, и, когда жрецы приходили к выводу, что для умиротворения богов захвачено достаточно жертв, «Война» заканчивалась и армии мирно возвращались домой. Мексиканские войны, по каким бы причинам они ни велись, никогда не теряли своего ритуального характера.

Армия, ее экипировка и вооружение

В большой регулярной армии не было необходимости, поскольку каждого ацтекского юношу еще в школе учили обращаться с оружием. С пятнадцати лет (а по некоторым источникам – с двадцати) молодой человек считался годным к военной службе и страстно желал попасть на войну. Помимо ореола загадочности, окружавшего солдатскую жизнь, успехи на поле брани открывали путь к славе и почестям и были одним из немногих способов, с помощью которых человек незнатного происхождения мог продвинуться вверх по общественной лестнице. Воины не получали жалованья, но проявивших доблесть ждали дары – одежда, рабы или частные поместья с крестьянами, работавшими на его землях. Из числа выдающихся воинов избирали военачальников, директоров школ, сборщиков податей, судей и целый ряд второстепенных чиновников. Хотя благородное происхождение было преимуществом, продвижение по службе все-таки в большей мере зависело от личных заслуг, и любой воин, сумевший взять в плен четырех вражеских солдат, автоматически причислялся к правящему классу. Для незаурядного человека не составляло труда подняться от простого солдата до звания лишь на ступеньку ниже главнокомандующего.

Самым маленьким подразделением в армии был отряд из 20 человек, эти отряды составляли более крупные группы по 200, 400 и 800 воинов, которыми командовали офицеры, часто являвшиеся членами воинских братств Орла, Ягуара и Стрелы. Солдат выставлял каждый из 20 кланов Теночтитлана, и структура армии, таким образом, отражала структуру самого города с его кланами, представители которых сражались бок о бок в одной части.

Четыре военачальника были важными персонами, часто кровными родственниками императора, и занимали не только военные, но и гражданские посты. Все четверо выступали в качестве советников монарха, из их числа нередко избирался преемник правителя. Так, например, Монтесума II был военачальником во время правления своего отца, Ауитсотля, точно так же, как и Монтесума I занимал этот пост, когда правителем был его кузен Ицкоатль.

Благодаря своему положению, император был главой армии Теночтитлана и главнокомандующим силами ацтекской конфедерации. Часто правители лично возглавляли армию, но во время затянувшихся военных конфликтов главнокомандование передавалось кому-нибудь из высших офицеров на время ведения этой конкретной кампании.

Города или племена, находящиеся под контролем Тройственного союза, могли собирать собственное войско, и, по некоторым оценкам, принимая в расчет все провинции, Союз мог выставить армию в 100 тысяч человек. В мексиканских хрониках упоминаются армии численностью от 20 тысяч до 200 тысяч человек, разделенные на племенные группы, каждой из которых командовал собственный офицер, но все они находились под верховным командованием Теночтитлана.

Войска не носили форму. Каждый солдат одевался так, как считал удобным, облачаясь во все одеяния, на которые ему давали право его звание и военные заслуги, так что статус воина легко было определить по его костюму, знакам различия и даже по прическе. Воин из братства Ягуара носил воинское облачение своего ордена – хорошо подогнанную шкуру оцелота, покрывавшую торс и конечности воина, а также его голову, так что лицо виднелось через открытую пасть животного. Воина братства Орла легко было узнать по шлему в форме орлиной головы с раскрытым клювом. Низшие чины носили деревянные или кожаные шлемы самой причудливой формы, украшенные знаками из перьев или бумаги.

Командиры полков или городских отрядов несли знамена, прикрепленные к их спинам с помощью ремешков, что позволяло держать руки свободными для боя. Эти штандарты изготавливались из перьев, тростника или бумаги, крепившихся к деревянной раме. Каждое подразделение имело свою собственную отличительную эмблему. На тласкаланском стяге была изображена белая цапля с распростертыми крыльями, у Тепетипака – волк со стрелами, а у Окотелолько – сидящая на скале зеленая птица.

Свободные одежды были помехой на поле битвы, поэтому воины нередко отказывались от своих одеяний в пользу «бронежилетов», сделанных из стеганого хлопка, вымоченного в соляном растворе. Обычной военной формой был плотно прилегающий костюм-трико около двух пальцев толщиной, с корсетом и штанами до колен, образующими одно целое. Верхняя часть зашнуровывалась на спине, так что воин мог быть спокоен – врагу не за что ухватиться! Такой доспех столь эффективно защищал от копий и стрел, что испанцы часто предпочитали его своим тяжелым стальным латам. Мексиканцы любили щегольнуть и украшали эти хлопчатые костюмы геральдическими эмблемами, а воины благородного происхождения иногда носили поверх костюма кирасы из золотых пластинок.

Щит обычно был круглым, диаметром порядка полуметра. Сохранился лишь один образец (возможно, из той партии груза, что Кортес отослал в Европу): он сделан из плотно уложенных рядом и скрепленных прутьев. По диагонали щита расположены планки, за которые брался воин, сам щит покрыт кожей, украшенной узором из перьев. Были щиты из дерева, украшенного золотой или бирюзовой мозаикой. Если доспехи простых солдат выглядели довольно невзрачно, то на щитах командиров красовались личные эмблемы и знаки различия, а у командующего – персональный иероглиф или имя владельца. Иногда использовались большие щиты (возможно, сделанные из кожи и деревянных планок), которые защищали тело с головы до ног.

Оружие дальнего действия – это копье, лук и праща. Копье было легким, с обожженным в огне концом или наконечником из обтесанного обсидиана. Его бросали с помощью атлатля (метателя копья) – приспособления, которое увеличивало дальность действия оружия за счет искусственного удлинения руки копьеметателя. «Метатель копья» состоял из плоской деревянной рейки длиной в полметра с желобком в центре, в котором покоилось древко копья. В один конец атлатля упиралось древко копья, на другом конце – захват для пальцев, иногда в форме сделанных из раковин «петель».

Длина лука редко превышала полтора метра, стрелы были либо обожженными на конце, либо имели наконечники из кости или обсидиана.

Праща изготавливалась из переплетенных хлопковых волокон, с ее помощью можно было метать камни размером с яйцо. Это было излюбленное оружие Матлатсинки.

В ближнем бою самым смертоносным оружием было подобие двуручного меча, его массивный «клинок» из твердой древесины, длиной около метра, усаживали острыми как бритва обсидиановыми лезвиями. Такой палицей можно было нанести страшные раны, ею даже можно было обезглавить лошадь. Диас говорит, что обсидиановые лезвия были куда острее испанских мечей, индейцы даже могли брить ими голову. Впрочем, лезвия быстро тупились и требовали частой замены.

Были пики длиной от 2 до 3 метров, и в некоторых случаях их полуметровую рабочую часть также оснащали пластинами обсидиана.

Реже использовались тяжелые деревянные дубинки и топорики с медным лезвием и толстой рукоятью, по форме напоминающей полицейскую дубинку.

Ведение войны

Война была основным инструментом внешней политики ацтеков – как оборонительной, так и наступательной. И целостность империи поддерживалась силой – войска высылались в любой город, который переставал выплачивать дань или пытался выйти из конфедерации. За пределами империи отказ вести торговлю с ацтеками или плохое обращение с купцами расценивались как недружественный акт, и, как мы уже говорили, торговцы порой намеренно провоцировали конфликты в надежде, что эти инциденты послужат предлогом для вторжения. Когда ацтеки строили такого рода планы, они становились чрезвычайно чувствительными – обижались там, где не было и намека на повод к обиде, и напрашивались на оскорбление, которое можно было бы использовать как предлог для развязывания войны.

В отношении слабых государств применялась стратегия запугивания. Ацтеки понимали, что от разрушенного города податей ждать не приходится, поэтому старались достичь своей цели политическими способами, не прибегая к вооруженному конфликту. Переговоры велись с соблюдением всех церемоний. Сначала послы Теночтитлана вели переговоры с советом вражеского города, приглашая присоединиться к мексиканской конфедерации и воспользоваться преимуществами ее «защиты». Требовали, чтобы Уицилопочтли был почитаем так же, как главный местный бог, и предлагали наладить нормальные торговые отношения. «Разумеется, – говорили посланники, – город сохранит своего правителя, своих богов и обычаи. Все, что требуется, – это заключение «договора о дружбе» (то есть признание мексиканского господства и отказ от независимой внешней политики), заверения в непротивлении налаживанию торговли и, исключительно как выражение доброй воли, небольшой подарок – золото, хлопок и драгоценные камни – для правителей трех союзных государств. Поскольку этот дар является добровольным пожертвованием, городу дано будет право самому определить размер подношения. Сюда не будут посланы сборщики податей или другие чиновники». И так далее… Ацтеки были учтивы и любезны, угроза только подразумевалась. В качестве прощального жеста послы передавали членам совета символическое подношение – мечи и щиты, – а затем отбывали из города на двадцать дней, чтобы дать возможность обдумать сделанное ими предложение.

Если по истечении этого срока город не выражал желания принять предложение, туда прибывали посланиики Тескоко. Их слова звучали куда резче. Они заявляли, что правитель города может быть казнен, если не перестанет демонстрировать упрямство, и что его воины будут схвачены и принесены в жертву. Если же, с другой стороны, город согласится принять предложение Союза, его жителям придется всего лишь отправлять ежегодно небольшие дары. В случае отказа тескоканцы торжественно мазали голову правителя жидкостью, которая должна была придать ему храбрости в бою, а затем укрепляли на его лбу пучок перьев на полоске красной кожи. Они подносили членам совета другие дары и покидали город на очередные двадцать дней.

Наконец, в город приезжали представители Тлакопана. Они пытались подорвать авторитет правителя, появляясь перед жителями города и доходчиво объясняя им, что последний отказ будет означать войну, в которой многие из них погибнут или будут пленены, город и его земли будут разорены, а с побежденным государством будут обращаться не как с дружественным подданным, а как с вассалом, из которого выжмут все до последнего. Затем следовало последнее подношение оружия и последние двадцать дней на раздумья.

Если эти угрозы не действовали, считалось, что город вступил в войну с Союзом, однако для сохранения видимости законности совету Теночтитлана позволено было обсудить возникшую проблему. Последнее слово оставалось за правителем:

«Если это было обычное дело, они дважды или трижды советовали отказаться от войны, говоря, что для нее нет причины, и иногда правитель внимал этому совету. Однако, если он снова и снова призывал их и настаивал на войне, они уступали ему из уважения, говоря, что выполнят его волю, ибо они высказали свое мнение и теперь снимают с себя ответственность за дальнейшее развитие событий» (Сорита).

Подданные и союзники предупреждались о необходимости приведения своих армий в полную боевую готовность и обеспечения своей доли провизии и транспортных средств. Жрецы сверялись со священным календарем, чтобы определить наиболее удачный день для начала военных действий, и, когда этот момент наставал, жрец в одеянии Пайналя, гонца Уицилопочтли, в танце проходил по улицам Теночтитлана, гремя трещотками и щитом и созывая воинов. Подавал звук большой военный барабан, и в течение часа армия уже собиралась перед Великим Храмом.

Когда армия выступала в поход, впереди шли командиры и разведчики, за ними следовали жрецы, несущие изваяния богов. За жрецами маршировали племенные формирования – сначала армия Теночтитлана, затем, по порядку, войско Тескоко, Тлакопана и рекруты из провинций. Во избежание затора на дороге каждая группа отставала от впередиидущей на день пути. Строевые части сопровождали вспомогательные соединения: инженеры, которые должны были сооружать лестницы и мосты, женщины, готовившие еду, носильщики с припасами.

Снабжение продовольствием медленно движущейся пехоты всегда представляло собой проблему, особенно в поздние годы Союза, когда войны велись за сотни километров от столицы. Поскольку большая часть пути пролегала через дружественные территории, войскам не разрешалось грабить население или самим добывать себе пропитание. Любой солдат, который выходил из строя или нападал на гражданское лицо, строго наказывался. Идущие в авангарде части оставляли вдоль дороги запасы провианта, но в основном армия полагалась на пожертвования от городов, через которые проходила.

Из-за трудности длительного содержания действующей армии кампании должны были быть кратковременными и, как правило, решающей становилась одна битва. По той же причине редкостью были долгие осады, хотя тласкаланцы окружили свою территорию каменной стеной, которая, по некоторым описаниям, была 6 метров шириной и 3 метра высотой, а наверху красовался деревянный бруствер.

Сражение, как правило, начиналось с оглушительного шума, который издавали обе армии, стремясь запугать противника. Они выкрикивали оскорбления, бряцали оружием, свистели и били в барабаны. Затем, по сигналу трубы командующего, лучники и пращники «открывали огонь» по врагу, копьеносцы метали свои копья, и армии сходились в рукопашном бою. Командиры частей отдавали приказы жестами, боем барабанов, звуками труб или глиняных свистков, в то время как главнокомандующий осуществлял общий контроль, отзывая изнуренные битвой части и заменяя их свежими силами из резерва. Тактика была простой и заключалась в попытках обойти противника с фланга или атаковать его сразу с обеих сторон. Иногда армия притворялась побежденной только для того, чтобы завести преследователей в засаду. Другой уловкой были закамуфлированные ямы, в которых прятались солдаты, как из-под земли выскакивавшие перед ничего не подозревавшим врагом.

Однако чаще всего битва представляла собой всеобщую свалку, в которой решающими факторами были свирепость и численное превосходство. Сражение заканчивалось, когда одна сторона пленяла вражеского командующего и захватывала его штандарт или когда атакующие захватывали главный храм города и поджигали его алтарь – в манускриптах иероглифом поражения является горящий храм, пронзенный копьем.

Раненых оказывалось меньше, чем можно было бы предположить. Сражения, как правило, проходили короткие и жестокие, целью было не полное уничтожение армии противника, а захват как можно большего количества пленных. Смерть врага не приносила воину славы, размер награды зависел от количества взятых им пленных. Ацтеки классифицировали своих противников в соответствии с их боевыми качествами: уастеки считались никудышными воинами, и не важно, сколько воин возьмет их в плен, заслуги в этом большой не видели, но, если ему удавалось пленить одного воина Атлиско или Уэшотсинко, он мог быть уверен в продвижении по службе и торжественном приеме по возвращении домой.

Ацтекский взгляд на войну – смерть или слава – выражался в их отношении к собственному пленению. Захваченный должен был не дрогнув встретить смерть. Честь требовала, чтобы он не пытался бежать, и любой совершавший побег и возвратившийся домой приговаривался к смерти, поскольку, как сообщает Сорита, «они говорили, что, раз ему не хватило мужества сражаться и умереть в бою, он должен был принять смерть в плену, ибо это более почетно, чем возвращение домой в качестве беглеца».

Когда сражение заканчивалось, наступало время для подсчета погибших, хирурги занимались ранеными. Первые пленные уже были принесены в жертву прямо на поле боя, а остальных сажали в деревянные клетки. Писцы занимались их подсчетом. Созывался военный трибунал для решения любых спорных вопросов.

Тем временем гонец отправлялся в путь, чтобы принести вести об исходе сражения в Теночтитлан. Если новости были плохими, он вступал в город молча, с ниспадавшими на лицо волосами, но, если одерживалась победа, он перевязывал волосы и входил в город радостно, размахивая оружием, его осыпали цветами, приветствовали звуком труб. Другие посланцы навещали семьи погибших.

После битвы противники договаривались об условиях мира. Говоря словами Жака Сустеля, «по индейским представлениям, институт дани основывался на договоре искупления. Завоеватель приобретал неограниченные права по отношению к побежденному, но соглашался пожертвовать некоторыми из них в обмен на торжественные обязательства». После ожесточенных перепалок между сторонами устанавливался размер подати, победители требовали много земель или товаров и угрожали возобновить войну, в то время как побежденные всячески расписывали бедность своего города и его полную неспособность выплачивать подати. Как только достигалось соглашение, побежденному городу делалось предупреждение о невозможности его нарушения. «Вам следует блюсти договор, и не говорите потом, что его условия вас не устраивают, не жалуйтесь, что согласились на них под давлением обмана и угроз» (Тесосомок. Хроника Мексикана). По условиям Тройственного союза все полученные земли или дань делились на пять частей – по две Теночтитлану и Тескоко и одна для Тлакопана.

Глава 10. Испанское завоевание

В Страстную пятницу 1519 года Кортес и 600 его солдат высадились на Тихоокеанском побережье Мексики. 13 августа 1521 года Теночтитлан пал. История завоевания неоднократно рассказывалась людьми, принимавшими участие в походе Кортеса, а также историками, изучавшими испанские хроники, но эти люди, что вполне естественно, смотрели на конкисту глазами испанцев или, по крайней мере, судили о ней с точки зрения европейцев. Для индейцев же испанское завоевание предстало в совершенно ином свете.

Эта глава рассказывает историю завоевания с точки зрения ацтеков и основывается преимущественно на мексиканских источниках.

Завоевание с точки зрения ацтеков

В течение двух лет, предшествовавших появлению испанцев, появлялись признаки того, что в Мексике не все ладно. Кометы, внезапные и необъяснимые пожары, наводнения и рождение детей-уродов – все предсказывало катастрофу. Наконец, и сам Монтесума, питавший глубокий интерес к магии и астрологии, почувствовал беспокойство. Его прорицатели не в силах были истолковать пугающие знамения. Как мы уже рассказывали, Монтесума вызвал на игру в мяч правителя Тескоко, чтобы проверить предсказание, говорившее о том, что вскоре в Теночтитлане будут править чужеземцы. Проиграв, Монтесума всерьез начал тревожиться за свой трон. Еще более деморализовало его появление гонца с побережья, который прибыл в Теночтитлан, чтобы сообщить о странной «горе», двигавшейся по воде. Император направил туда своих людей с целью проверки информации, и они вернулись с рассказами о «плавающих башнях» (испанских кораблях), о людях с длинными бородами и белыми как мел лицами, об «оленях» (лошадях), которые несли на себе этих странных людей, куда бы те ни пожелали. Эти чужеземцы, доложили посланцы, носят доспехи, у них есть свирепые собаки с горящими желтыми глазами и грозная машина (пушка), которая изрыгает предмет, похожий на каменный шар.

Эти чудеса, казалось, совершенно не принадлежали миру людей, и Монтесума испугался, что чужестранцы – это не кто иные, как боги. Монтесума хорошо знал легенду о Кецалькоатле, и в этих могущественных бородатых и белокожих существах он узрел бога с его приверженцами, возвратившегося, чтобы потребовать назад свое царство, как он и пообещал в те дни, когда Мексикой правили тольтеки. В довершение всего, 1519-й был по ацтекскому календарю годом 1-м Тростника, а Се-Акатль – 1-й Тростник – одно из священных имен Кецалькоатля.

Монтесума занял выжидательную позицию. Мексиканские историки говорят нам, что правитель плохо спал, у него были кошмары и видения, порой он даже задумывался о бегстве. Он направил чужестранцам дорогие подарки, включая одежды и регалии Кецалькоатля. Посланцы Монтесумы также принесли Кецалькоатлю/Кортесу пищу и воду. Надо думать, их изрядно взволновали слова, сказанные Монтесумой на прощание: «Если случится так, что принесенная вами пища не придется ему по нраву, и он пожелает съесть человеческое существо, и выбор его падет на вас, пусть он сделает это. Заверяю вас, что выполню все свои обещания в отношении ваших жен, детей и родных». Посланцы возвратились целыми и невредимыми, но их известия не вернули правителю душевный покой.

Одновременно с оказанием незнакомцам великих почестей Монтесума предпринимал несмелые попытки удержать их вдали от Теночтитлана. Он велел прорицателям читать заклинания, а когда это не принесло желаемого результата, император отправил к испанцам проводника, который должен был провести их в город самой опасной дорогой, в надежде на то, что испанцы свалятся в пропасть и погибнут. Чужестранцы не попались на эту удочку, магия тоже не причинила им никакого вреда, и незадачливый Монтесума все никак не мог решить, как же следует обращаться с незнакомцами – как с богами или как с людьми.

Тем временем испанцы неуклонно приближались к Теночтитлану. Тласкаланцы, заклятые враги ацтеков, подвергли незваных гостей более практичному испытанию и, проиграв сражение, заключили с Кортесом союз. Вскоре к ним присоединились другие племена, и это сыграло свою роль. Тласкала обеспечила испанцам проход по дружественной территории, тласкаланцы снабдили их провизией и носильщиками. Крошечная испанская армия с ее железными доспехами, стальными мечами, мушкетами и лошадьми представляла собой элитное войско, поддерживаемое индейскими союзниками.

Захватчики вторглись в страну, взяли город Чолулу и вышли на дорогу, ведущую в Мексиканскую долину. По распоряжению Монтесумы испанцев встретили в Тескоко и, в конечном итоге, 8 ноября 1519 года позволили войти в столицу. Ацтекская армия так и не скрестила с ними оружия. Испанские войска расположились в городе, и Монтесума позволил им взять себя в заложники. Индейские источники того времени отзываются о поведении конкистадоров крайне нелестно, особенно описывая обуявшую испанцев жажду сокровищ: «Они жадно хватали золото и забавлялись с ним, словно обезьяны. Они были охвачены радостью, сердца их словно осветились…»

На некоторое время жители города подавили свое негодование и смирились с присутствием захватчиков, но это шаткое перемирие подошло к концу, когда Кортес покинул Теночтитлан. Ацтеки собрались, чтобы устроить мирное празднество в честь Уицилопочтли, но Альварадо (заместитель Кортеса), не доверяя толпе, скопившейся в храмовом квартале, приказал своим людям без предупреждения стрелять в индейцев. Горожане восстали против испанцев и осадили их во дворце, но совершили тактическую ошибку, позволив Кортесу вернуться с подкреплением и присоединиться к своим солдатам. Захватчики находились в отчаянном положении, и после четырех тревожных дней осады Кортес принял решение тайно, под покровом ночи вывести войска из города. Когда колонна испанцев пробиралась по дамбе на материк, ее случайно заметила женщина, набиравшая в озере воду. Ацтеки атаковали беглецов с воды и суши, и отступление испанцев превратилось в беспорядочное бегство. Спаслась лишь четверть испанской армии, уцелевших ацтеки не преследовали, и они получили возможность собраться на берегу озера.

Первая кампания закончилась победой ацтеков. Во время осады Монтесума был убит, его преемником стал Куитлауак, а после его смерти от оспы, последовавшей несколько месяцев спустя, на трон взошел Куаутемок, человек большой храбрости и решимости, возглавивший мексиканское сопротивление на его последних этапах.

Испанцы вернулись со свежим подкреплением, на этот раз они были готовы к длительной кампании. Чтобы обеспечить себе контроль над озером, Кортес построил 12 бригантин, и эти суда, оснащенные пушками, быстро очистили озеро от мексиканских каноэ. Акведук был разрушен, и ацтеки лишились пресной воды. Установив контроль над дамбами, которые были единственным связующим звеном с материком, испанцы препятствовали доставке пищи в Теночтитлан. Даже тескоканцы отвернулись от ацтеков и заключили союз с Кортесом. Мало-помалу испанцы продвигались вперед. Они разрушали встречавшиеся на пути дома, чтобы предоставить кавалерии свободу для маневров, и использовали обломки, чтобы заделывать бреши в дамбах.

Осада длилась 80 дней. По оценке Иштлилшочитля, в Теночтитлане умерло 240 тысяч человек: некоторые от ран, другие от болезней и истощения. В городе совсем не было пищи: жители ели все, что подворачивалось им под руку, – ящериц, мелких птиц, водоросли, горькие травы, даже оленьи шкуры и куски кожи. Улицы были полны непогребенных трупов, так что, когда испанцы, наконец, вошли в город, они вынуждены были прижать к лицам платки, чтобы хоть как-то ослабить тошнотворный запах гниющей плоти.

Ацтеки оказали героическое сопротивление, но исход противостояния был предрешен. Истинная борьба развернулась не между двумя армиями, но между двумя цивилизациями, индейской и европейской, каждая из которых обладала своей культурой и традициями. Мексиканцы – ацтеки и те, кто присоединился к испанцам, – поняли это слишком поздно.

Индейцы не сомневались в том, что ведущаяся война – сугубо политическая и цель ее – завоевать власть и заставить побежденного выплачивать дань. Испанцы же вели другую, тотальную войну. Они снова и снова попирали традиционный индейский кодекс чести. Они атаковали без предупреждения, убивали врага вместо того, чтобы взять его в плен живым, а затем принести в жертву. В довершение всего цели у них в этой войне были другими. По мексиканским обычаям побежденные сохраняли возможность поклоняться своим богам, свои обычаи и личную свободу. Испанцы же преследовали цель не просто отнять у ацтеков власть над Мексикой, но и навязать покоренным народам новый и чуждый образ жизни. Для ацтеков поражение в этой войне означало не просто увеличение налогового бремени, а конец всего, на чем зиждилась их цивилизация. Они утратили свою культурную самобытность. Общественные земли были отданы испанцам под их частные поместья, многие свободные люди стали рабами, испанские законы пришли на смену индейским, в новом обществе старые ценности больше ничего не стоили. Повержены были даже боги, и неизвестный поэт, живший и творивший в то время, выразил в своих стихах всю горечь и смятение людей, от которых отвернулись высшие силы и дни славы которых миновали:

В Мексике и Тлателолько, где прежде царили красота и доблесть, Не осталось ничего, кроме горя и страданий. Неужели ты устал от своих слуг? Неужели твои слуги разгневали тебя, О Даритель Жизни?