Народ майя, страница 3

Письменность

Мы полагаем, что древние майя разработали самую передовую систему письменности во всей доиспанской Америке. Начальным стимулом для них должно было служить наличие зачаточной письменности на более древних скульптурных монументах в области майя и в соседних землях (побережье Мексиканского залива, Оахака), и даже вполне вероятно, что некоторые иероглифы майя происходят от ольмекских или сапотекских знаков. Но тексты, открытые в Мезоамерике вне области майя, не выходят за простую пиктографическую форму для выражения некоторых фактов и понятий (даты, личные имена, топонимы, завоевания, рождение, брак, смерть, жертвоприношение, семейные предки или потомки, обряды и т. д.). Известно, что пиктография не исключала употребления некоторых знаков с фонетическим значением, как это было в ацтекской «письменности». Вне Мезоамерики была развита другая письменность, которую едва только начали опознавать и изучать в последние годы и которая все еще плохо известна, — это письменность перуанской цивилизации, представленная на бобах фасоли, тканях и чашах.

Знания, имеющиеся сейчас о письменности майя, происходят в конечном счете от двойной информации, оставленной нам хронистом Диего де Ландой. В самом деле, в его ценном «Сообщении» он утверждает, во-первых, что майя обладали книгами, «написанными знаками или буквами», и дополняет свое утверждение изображением 27 знаков, которые он назвал «их алфавитом». Во-вторых, Ланда дал развернутое описание календаря из 365 дней, соответствующего, кажется, 1553 г., в котором он указывает названия и иероглифы 20 повторяющихся дней и 18 двадцатидневных месяцев плюс еще 5 дополнительных дней, что все вместе и составляет целый год.

Что же касается «алфавита», то Филипп Валентини показал, что в действительности то, о чем писал Ланда, было не алфавитом майя, а приближенной знаковой транскрипцией испанского алфавита, в которой информатор пытался представить посредством знаков, в самом деле имевшихся в письменности майя или в пиктограммах, фонетическое значение испанских букв. Поэтому для буквы «а» он нарисовал голову черепахи (ак); для «б» — след ноги, обозначавший путь (бэ); для «с» — знак месяца Сек; для «л», вероятно, лист (ле); для «н» — хвост обезьяны (не) и т. д. Очевидно, что если бы 27 знаков Ланды действительно составляли алфавит майя, то в надписях и кодексах не было бы никаких других знаков, кроме этих. На самом же деле некоторые из этих предполагаемых букв никогда не встречаются в иероглифических текстах майя, с другой стороны, известно несколько сот знаков, которые совершенно не содержат элементов, указанных хронистом.

Фонетическая школа

Информация Ланды породила то, что мы можем назвать «фонетической школой», которая берет свое начало со времени опубликования «Сообщения о делах в Юкатане» и продолжает существовать до наших дней. Мы назовем лишь некоторых лиц, следовавших этому направлению исследований. Первым был аббат Брассер де Бурбур, открывший рукопись Ланды и поспешивший воспользоваться названным «алфавитом» для интерпретации Мадридского кодекса, также им открытого. Он считал, что в этом документе рассказывалось об исчезновении Атлантиды (очень модная тема во второй половине прошлого века), но когда несколькими годами позже посредством изучения календаря, сопровождавшего текст, удалось установить порядок чтения кодекса, стало ясно, что аббат «прочитал» его наоборот.

Некоторые исследователи, главным образом французы, заинтересовались эпиграфическим изучением и попытались расшифровать иероглифические тексты кодексов и некоторых надписей на монументах (особенно в Паленке), собранные разными путешественниками XIX в. (Г. Дюпэ, Ф. Вальдек, Д. Шарнэ и др.). В своих исследованиях они пытались использовать «алфавит» Ланды и приписать иероглифам фонетическое значение. Некоторые интуитивно чувствовали, что в кодексах тексты должны быть связаны с иллюстрациями, и попытались, иногда успешно, опознать иероглифы, соответствующие определенным конкретным изображениям — таким, как некоторые животные (индюк, гуакамайя и др.), или таким определенным понятиям, как страны света и связанные с ними цвета. Среди главных представителей этой школы упомянем Л. де Рони, Г. Шаранси, Ф. -А. де Ларошфуко, X. Крессона и С. Томаса (два последних — из США). До настоящего времени некоторые из толкований, полученных в тот период (вторая половина прошлого века), сохранили свое значение.

Часть этих работ появилась после публикации Валентини, уточнившего неалфавитный характер знаков, представленных Ландой. В течение XX в. «фонетическая школа» продолжала проявлять активность, за исключением сорокалетнего периода (1893-1933) «спячки». В некоторых случаях удалось установить, что не все знаки Ланды были на самом деле буквами, но что они могли быть ассоциированы с фонемами языка майя. Бенджамин Уорф, исходя из этой посылки, сделал попытку идентифицировать глагольные иероглифы, которые могли бы соответствовать действиям, изображенным на сценах, сопровождающих тексты, и получил ограниченные результаты, которые не нашли признания.

В других случаях некоторым иероглифам было совершенно произвольно приписано фонетическое значение, и авторы этих предполагаемых «ключей» для расшифровки письменности майя самым дерзким образом, ничем не сдерживая своего воображения, «прочитали» кодексы, получив «результат», который и следовало ожидать. Именно так Вернер Вольф использовал иероглифы 20 дней ритуального календаря, решив, что язык майя обладал лишь 20 фонемами и что они представляли первую букву названия каждого дня. Он отобрал на свой вкус названия этих дней в разных майяских языках. В тексте, «прочтенном» Вольфом, несколько раз появляется слово «ацтек», которое едва ли могли знать майя — авторы кодексов XI или XII в. н. э. (А. Рус имеет здесь в виду тот факт, что ацтеки впервые появились в долине Мехико лишь в XIII в.)

Позднее Эктор Кальдерон, основываясь на «алфавите» Ланды и учитывая статистику встречаемости испанских фонем в названиях иероглифов дней и месяцев календаря майя, обнаружил в этих знаках «намерение… придать им пиктографическое изображение, более или менее соответствующее форме рта в момент их произношения». Например, звук «а» будет представлен открытым ртом, как, по мнению Кальдерона, он изображен и в «буквах» Ланды; с огромной натяжкой он «опознает» в известных иероглифах названия с фонемой «а» (Акбаль, Кан, Маник, Ламат, Кабан, Эцнаб, Кавак, Ахав и др.). Поскольку иероглифы дней и месяцев наверняка являются идеограммами и не состоят из фонетических элементов (сложное название месяца Йашкин — исключение), автору приходится избытком фантазии компенсировать отсутствие научной серьезности в своей гипотезе.

Другой «открыватель» несуществующего ключа письменности майя — Вольфганг Кордан считает, что сотня «слов-ключей» позволяет расшифровать тысячи иероглифов. Он, разумеется, смог «распознать» значение этих «слов-ключей», используя словари почти всех майяских языков и манипулируя по своей прихоти большим числом значений, даваемых словарями для каждого слова, и выйдя даже за пределы майянистики. В. Кордан считал, что письменность майя «в высшей степени фонетическая», а содержание кодексов тесно связано с концепциями эпоса «Пополь-Вух». На основании этого он «доказывал», что кодексы могут читаться «почти единственно с помощью какчикель-испанского словаря»… Следует напомнить, что в районе расселения какчикелей не найдено ни одной иероглифической надписи.

По скользкому пути дешифровки «ключа письменности майя», основанной на фантазии, пошел и Антуан Леон Вольмер, который утверждает, что, показав чрезвычайную многозначность иероглифоз майя и детально обосновав их фонетическую природу, он «прибавляет теперь последний ключ, позволяющий сказать с обычными в таких случаях оговорками, что письменность майя практически дешифрована». Его работа полностью лишена какой-либо научной ценности.

Советские исследования

Среди работ по дешифровке письменности майя особого внимания заслуживают труды советских исследователей. Если до этого мы говорили о попытках, осуществленных с благими намерениями самоучками или просто шарлатанами, то здесь речь пойдет о настоящих ученых, хотя и не обязательно лингвистах или эпиграфистах. Много надежд пробудило в научном мире известие о том, что советский этнолог Юрий Кнорозов смог найти «ключ к письменности майя». Этот автор указывал, что письменность майя содержала идеографические, детерминативные и главным образом фонетические иероглифы. Идеографические иероглифы соответствуют словам, детерминативные — понятиям и фонетические — звукам. Кроме того, Кнорозов считает, что знаки Ланды действительно имеют фонетическую значимость, которую тот им приписывал, хотя это ни в коей степени не означает, что данные знаки не могут иметь никакого другого смысла или что письменность майя была целиком фонетической. На этой основе автор представил свою интерпретацию слов из кодексов, а позже и целых фраз, стараясь, чтобы смысл читаемых слов был подтвержден сопровождающими текст иллюстрациями.

С большим оптимизмом он утверждал, что в будущем эта работа не будет сводиться только к дешифровке и что благодаря открытию им ключа к письменности майя история народов Центральной Америки может изучаться по их письменным источникам. Но к сожалению, прошло уже более 20 лет, а его система достигла не слишком многого.

Работа Кнорозова подверглась сильной критике в основном со стороны Э. Томпсона, который нашел в его чтении повторы дешифровок отдельных слов, представленных в конце прошлого века сторонниками «фонетической школы» (Сайрус Томас и французы). Э. Томпсон осуждал его более всего за чрезмерный упор на фонетическое значение майяских иероглифов, так как это значение Ю. Кнорозов приписывал не только гласным знакам, но и согласным; ему ставили также в упрек различный порядок прочтения элементов в сложных иероглифах и изобретение предполагаемых значений слов майя, которые, если и не были целиком неправильными, едва ли сохраняли связь с реальным их значением. Кнорозова критиковали также за недостаточность использованных лингвистических источников.

Однако Дэвид Келли (США) во многом поддерживает и общий метод советского исследователя, и некоторые его интерпретации, но упрекает Кнорозова за недостаточную эрудицию и, кроме того, за то, что он представил предполагаемое открытие в слишком полемичной форме по отношению к тем, кто внес или пытался внести что-либо в решение этой важной проблемы до него. Чтение некоторых слов, предложенное Кнорозовым, иногда упоминается в эпиграфических работах, но его исследования не продвинули сколько-нибудь заметно дешифровки письменности майя.

В Советском Союзе приблизительно через 10 лет после известия об открытии Кнорозова появилось еще одно сообщение, связанное с той же темой и вызвавшее сильное возбуждение среди майянистов. В самом деле, мировая пресса объявила тогда (1961 г.), что математики из Сибирского отделения Академии наук (Е. В. Евреинов, Ю. Г. Косарев и В. А. Устинов), используя электронно-вычислительные машины, дешифровали большую часть трех кодексов майя. Программа была основана на фонетическом подходе, при этом в машину были заложены иероглифы из кодексов, многие слова из майя-испанских словарей и документов, написанных на языке майя буквами испанского алфавита, а также элементы изображений из упомянутых кодексов. Устанавливая совпадения между иероглифами и словами майя, известными по текстам колониальных времен, и компонентами иллюстраций, связанных с глифическими текстами, машины выдали предполагаемое прочтение кодексов, которое на первый взгляд было довольно логичным.

Мексиканский лингвист, высший авторитет в области языка майя, Альфредо Баррера Васкес, раскритиковал полученные результаты, считая, что письменные и изобразительные источники были недостаточны и неточны, значение многих слов плохо истолковано, а их состав не только неправилен, но и невозможен для языка майя. Но самая суровая критика была высказана Кнорозовым, который, хотя и признал перспективность использования вычислительных машин для лингвистических работ и попыток дешифровать письменность майя, пришел к категоричному заключению, что его сибирские коллеги не продвинулись ни на шаг в изучении этой письменности.

Календарная школа

Если «фонетическая школа», возникшая на «алфавите» Ланды, дала начало многочисленным попыткам дешифровки письменности майя, в которых воображение сыграло более важную роль, чем научная строгость, а результатом явилось множество предполагаемых «ключей» и малоприемлемых прочтений, то «календарная школа», основанная на информации хрониста о последовательности месяцев и дней солнечного года, состоящего из 365 дней, наоборот, оказалась очень плодотворной и привела к более или менее исчерпывающему знанию о счете времени у древних майя.

В своем сообщении Ланда смешивает элементы двух календарей, добавляя через каждые 20 дней ритуального календаря название и иероглиф одного месяца светского календаря. В действительности он не понял механизма того, что сам назвал «громоздким счетом». Эрнст Фёрстеманн в конце прошлого века не только объяснил наличие и взаимосвязанное функционирование двух летосчислений, но понял и объяснил серию циклов, образующих то, что мы называем «Длинным счетом», а также высчитал начальную дату этой серии. В Дрезденском кодексе он опознал таблицы Венеры и лунные серии и разобрался в роли так называемых вторичных серий в надписях. Он распознал знаки, которые в кодексах и на монументах соответствуют «нолю», а также числовое значение иероглифа луны и значения других знаков в кодексах (виналь, тун, катун) и в надписях на памятниках (бактун). В итоге Фёрстеманн объяснил многие из основных аспектов календарной системы майя и в то же время дешифровал хронологические иероглифы.

В те же годы и, видимо, пользуясь в значительной мере работами Фёрстеманна, Дж. Т. Гудмэн отождествил ряд других календарных знаков, как тех, что указывают 1/2 и 1/4 катуна, так и почти всех числительных в форме человеческих голов. Кроме того, он составил хронологические таблицы, очень полезные для календарных подсчетов, и предложил первую корреляцию между майяским и христианским календарями. С небольшими модификациями она все еще считается большинством исследователей пригодной для употребления.

В начале нашего века Чарльз Баудич прочитал хронологические надписи на монументах в нескольких городах майя, уточнил значение знака «ноль» и проанализировал знаки, связанные с так называемыми датами завершения периодов. Он представил также краткое изложение известных к тому времени сведений о нумерации, календаре и астрономии майя.

В дешифровку письменности важный вклад был сделан Германом Байером. Он объяснил значение изменяющегося элемента, содержащегося во вводном иероглифе, который указывает первую дату начальной серии или «Длинного счета»; этот элемент в самом деле обозначает месяц, на который падает дата. Он опознал иероглиф «восьмого властелина ночи» в дополнительных сериях (знак G8) и доказал использование лунного иероглифа как числа во вторичной серии. Кроме того, он проанализировал применение аффиксов в иероглифах и дал истолкование комплекса сокращенных дат в Чичен-Ице.

Страница Парижского кодекса майя, XV в.

Уильям Гэйтс проявил интерес к собиранию многочисленных рукописей, грамматик и словарей, относящихся к мезоамериканским культурам, и особенно к майя. Он также сделал копии трех кодексов майя, хотя и изменил при этом написание иероглифов, сделав их начертание геометрически единообразным. Он представил исследование Парижского кодекса и опубликовал первый словарь иероглифов майя.

В рамках хронологической интерпретации очень интересные данные предложил Р. Лонг. Он уточнил смысл некоторых знаков, объяснил даты, содержащиеся в «Анналах Какчикелей», и календарное содержание фресок Санта-Риты.

Без сомнения, огромные достижения в области исследования археологии и эпиграфики майя принадлежат Сильванусу Грисвольду Морли. Он открыл и опубликовал большое число монументов с иероглифическими надписями, в которых он интерпретировал только их календарное содержание, считая, что все тексты имели исключительно хронологический и астрономический характер и были связаны с религиозными представлениями древних майя. Его личный вклад в дешифровку письменности майя состоял в подтверждении идентификации иероглифов, указывающих на 1/2 и 1/4 катуна (хотун и лахунтун), предложенных ранее Гудмэном. Кроме того, он уточнил значение знака конца туна и в сотрудничестве с Р. К. Морли и Робертом У. Уилсоном подтвердил по преимуществу лунный характер вспомогательных серий.

Герберт Дж. Спинден сначала изучал искусство майя, но затем особенно увлекся хронологией и астрономией. Он интерпретировал многие надписи и представил корреляцию, отличавшуюся от корреляции Гудмэна, удревнив все даты почти на 260 лет. Его корреляцию некоторые исследователи предпочитают использовать до сих пор.

Джон Э. Типл, не будучи по профессии астрономом, посвятил много времени изучению астрономии майя, открыв точное значение различных знаков лунной серии. Таким образом удалось подсчитать возраст Луны в определенное время, то есть знать, на какой месяц полугодия она падает, идет ли речь о месяце в 29 или 30 дней и сколько дней прошло с последнего новолуния.

Исследованием хронологических иероглифов занимались такие исследователи, как Эдвард У. Эндрюс, Энрике Хуан Паласьос, Сесар Лисарди Рамос, Генрих Берлин, Линтон Саттертуэйт, но самый большой вклад в изучение письменности майя, бесспорно, внес Джон Эрик Томпсон. Так как его интересы охватывали и религиозную сферу, и хронологию, то он исследовал и отверг интерпретации, сделанные другими авторами (среди них был и Э. Зелер), относительно значения названий дней и месяцев.

Э. Томпсон объяснил функцию иероглифа G в «дополнительной серии», символизирующего один из «девяти владык ночи», связанных с каждым днем. Опознал знаки, стоящие перед «вторичной серией», которые сам он называет «числами-расстояниями»; эти иероглифы указывают, должен ли период, подразумеваемый в таких «числах-расстояниях», прибавляться к непосредственно предшествующей дате или вычитаться из нее, то есть нужно ли считать вперед или назад во времени. Э. Томпсон открыл также в надписях майя наличие хронологического цикла ритуального характера из 819 дней, видимо получившегося в результате комбинации 13x7x9, где числа соответствуют — в таком порядке — небесным, земным и подземным божествам.

Несмотря на то что он высказался против фонетической интерпретации знаков, Томпсон допускал возможность истолкования некоторых иероглифических комплексов из кодексов (там, где речь идет о прогнозах: хороший или плохой урожай, засуха или обильные дожди, болезни, возможные эпидемии) по фонетическому значению тех слов, которые их обозначают. «Иероглифическая письменность майя: введение» и «Каталог майяских иероглифов» подводят итоги его исследований и служат широкой и серьезной основой для дальнейших эпиграфических работ.

«Идеографическая школа»

Работы, связанные с хронологическим содержанием письменности (те, что мы относим к «календарной школе»), можно было бы обозначить как «идеографические», поскольку иероглифы дней, месяцев и остальных календарных периодов не созданы на фонетической основе, а каждый из них представляет понятие, которое в одних случаях выражается комбинацией нескольких знаков (Йаш-кин) с идеографическим или смешанным, то есть фонетическим и идеографическим (ка-тун) значением. Некоторые исследователи работали над идеографическим аспектом письменности, не касаясь хронологического; Томпсон, наоборот, охватил обе этих сферы.

Среди первых мы назовем Пауля Шелльхаса, который в начале нашего века идентифицировал богов, представленных на изображениях в кодексах, взяв за основу информацию хронистов о функции каждого божества, рисунки и связанные с ними иероглифы в тексте, сопровождающем изображенные фигуры. Он смог таким образом узнать знаки, которые, безусловно, соответствуют каждому богу, но высказал лишь осторожное предположение о том, каким могло быть имя каждого бога, если судить поданным, содержащимся в исторических источниках. Кроме того, П. Шелльхас предпочел обозначить этих богов буквами латинского алфавита. Полвека спустя после начала своих исследований он выразил глубокий пессимизм относительно изучения письменности майя, считая, что дешифровать ее невозможно.

В течение многих лет с письменностью майя, и в особенности с кодексами, работал Гюнтер Циммерманн, пытаясь найти и иногда действительно находя значение некоторых вариантов иероглифов божеств. Кроме того, он разработал гораздо более сложный каталог майяских иероглифов, чем Уильям Гэйтс, с тщательной их классификацией, где основные знаки отделены от аффиксов и каждый несет номер, облегчающий любую ссылку.

В последние годы мексиканские ученые из Национального института антропологии и истории и Центра по изучению майя также исследовали некоторые аспекты дешифровки письменности майя: структуру блока «пакетов» (изображений в рамках) и иероглифические фразы (Роберто Эскаланте, Хуан Хосе Рендон), связь между текстами и рисунками в кодексах (Марисела Айала) или между колониальными и иероглифическими текстами (Мария Кристина Альварес).

Историческое содержание надписей

Чрезвычайно важным шагом в истории дешифровки письменности майя было признание того, что содержание многих надписей на монументах носит исторический характер. Это опровергает мнение, будто в них шла речь лишь о календаре и связанных с ним астрономических явлениях и религиозных верованиях. Начало было положено, когда Генрих Берлин в 1958 г. высказал предположение, что в каждом городе в надписи включались какие-то связанные с этим центром иероглифы; они обозначали либо его название, либо божество — покровителя этого места, либо имя правящей династии. Эти знаки Берлин назвал «иероглифом-эмблемой» из-за невозможности определить более точно их настоящее значение.

Затем он истолковал как именные те иероглифы, которые были найдены на боковых сторонах большого саркофага в Паленке вместе с изображениями людей, которых он считал родственниками умершего. Позже он обнаружил на одной из плит в Паленке вероятные имена различных правителей, исторически связанных, должно быть, с этим городом. Тем самым была разрушена версия, существовавшая почти полстолетия, согласно которой майя никогда не включали в надписи имена каких-либо конкретных лиц.

Идя по тому же пути, Татьяна Проскурякова (США) тщательно проанализировала надписи из Пьедрас-Неграс и Йашчилана и смогла объяснить смысл некоторых иероглифов, касающихся жизни разных правителей упомянутых городов: рождение, восхождение на трон, захват и принесение в жертву пленников и имена реальных людей. Анализируя сцены, изображенные на памятниках, она смогла установить династическую историю некоторых из них, опираясь на даты, связанные с их жизнью (от рождения до смерти) и отмечающие приход к власти, борьбу с врагами, вероятные династические браки, упоминание предков и потомков и т. д.

Дэвид Келли представил информацию о некоторых правителях Киригуа и о женщинах — их супругах, а также другие данные, например о возможной политической зависимости этого города от Копана. Э. Томпсон, который в течение всей своей жизни не соглашался с тем, что надписи майя могут содержать исторические данные, в последние годы предположил, что календарный иероглиф сипактли по происхождению науа, изображенный на одной из стел Сейбаля вместе с персонажем немайяской внешности, может означать имя кого-либо из членов семьи Сипаке, которая, согласно историческим источникам, правила в районе, где жили путуны — вероятные разрушители городов Петена в конце классического периода.

Лично я интерпретировал надпись, высеченную на боковых сторонах плиты, покрывающей саркофаг в Паленке, в историческом смысле. В ней упоминаются, видимо, некоторые биографические данные захороненного там лица: дата его рождения и ее календарное название, даты восхождения на трон и получения некоторых иерархических титулов, возможно, имя его предшественника, его вступление в брак и, по-видимому, родовое имя его жены, упоминание вероятных родственников и связей с другой династией (из Йашчилана?) вплоть до даты его смерти, которая, по моей интерпретации, точно соответствует определяемому возрасту скелета, найденного в той же гробнице.

Ясно, что, пытаясь исторически истолковать надписи, исследователи должны всячески сдерживать свое воображение и не впадать в фантастические выдумки, как это случилось в связи с открытием «человека из Паленке», о котором я только что упоминал. Ему ничтоже сумняшеся приписывается весьма гипотетическое имя. Не менее странно описываются возраст, в котором он умер, болезнь его ноги и крохотный рост, никак не соответствующие его скелету. Для объяснения же предполагаемой анатомической деформации пускается в ход необоснованное утверждение о кровосмесительных браках среди членов правящей династии Паленке. Следуя по опасному пути голой фантазии, можно легко скатиться к версии, что похороненный в саркофаге человек был «внеземным существом» и его изобразили на могильной плите следящим за приборами в кабине космического корабля.

Резюмируя, мы можем сказать, что письменность майя, будучи иероглифической, включает знаки, представляющие предметы, действия, исторические имена (людей, городов, династий), имена божеств, небесные тела, календарные периоды, математические знания, религиозные обряды и церемонии, предсказания, важные события из жизни правителей, упоминание ритуальных концепций и т. д. Эти знаки могут быть идеографическими или фонетическими. Думается, что полная дешифровка письменности майя зависит не от неожиданной находки предполагаемого «ключа», а от длительной и кропотливой работы (которой не всегда сопутствуют удачи), направленной на лингвистические исследования, сравнение иероглифических и литературных текстов, анализ структур индивидуальных иероглифов и целых их комплексов, на использование техники статистических подсчетов. На основании всего этого когда-нибудь мы достигнем точного понимания всех надписей майя, как уже достигли целостного понимания других систем древнего письма, например египетской и шумерской.

Календарь

Предпосылки

Свойственные земледельческим народам потребности предопределяют, что в ходе своего культурного развития они вынуждены изобрести или заимствовать календарную систему. Исходя из периодичности земледельческих циклов и желая точно знать время, когда следует сеять, чтобы воспользоваться сезоном дождей, люди с давних времен вели наблюдения за небесными светилами.

Майя, когда закладывали начала собственной культуры, четко отличавшейся от остальных мезоамериканских культур, унаследовали календарные знания, приобретенные другими народами за несколько веков до этого, и дополнили их новыми идеями и изобретениями, разработав таким образом весьма сложную календарную систему.

Строители Монте-Альбана и так называемые ольмеки с побережья Веракруса и Табаско записывали на камне даты, которые позволяют утверждать, что между 500 г. до н. э. и началом нашей эры использовались два календаря, воспринятых майя в конце III в. н. э., а именно календарь в 260 дней и другой — в 365 дней.

Ниже мы кратко расскажем о различных механизмах, составляющих систему вычисления времени у майя: о календарях в 260 и 365 дней, «календарном круге», «дополнительной серии», «лунном счете», ритуальных циклах «девяти господ» и 819 дней, «Длинном счете», «финалах периодов» и «Коротком счете».

Ритуальный календарь

Можно предположить, что первым календарем, изобретенным мезоамериканскими народами, был лунный, поскольку фазы нашего спутника довольно легко наблюдаемы. Однако ни в ольмекских, ни в сапотекских надписях нет ни малейшего следа его использования.

Наоборот, видимо, с древнейших времен использовался календарь в 260 дней. Как известно, этот календарь является результатом комбинаций 20 названий и числительных от 1 до 13. Значения названий в различных культурах частично совпадают и охватывают названия животных (ягуар, змея, собака, обезьяна, ящерица, кролик, олень, орел), растений (цветок — без уточнения, маис, сорняк), явления природы (ветер, ночь, дождь, землетрясение, смерть) и некоторые материальные предметы (дом, кремневый нож). Если сравнить, например, ритуальный календарь ацтеков и так называемый цолькин майя, видно, что приблизительно половина названий у них совпадает.

Неоднократно предпринимались тщетные попытки объяснить этот календарь в рамках какого-то природного цикла. Например, упоминалось возделывание маиса (от момента подготовки земли посредством выжигания до окончания сбора урожая) или период беременности женщин.

Существовала также идея приписать этому календарю астрономическое происхождение. Типл после утверждения о том, что «числа 13, 20 и 260 целиком произвольны, поскольку не имеют связи ни с каким природным явлением», заявляет, «что два цолькина (520 дней) почти равны трем эклиптическим периодам», но считает это совпадение случайным.

На самом деле функция этого календаря была исключительно «астрологической», хотя движение светил не повлияло, видимо, на его создание. Им манипулировали жрецы, обращаясь к нему, чтобы дать новорожденному его первое имя — имя соответствующего дня — и установить то, что сейчас назвали бы его гороскопом. Некоторые книги «Чилам-Балам» содержат предсказания, связанные с каждым из 20 дней, следующих друг за другом с различными числами, пока не завершится весь цикл вынашивания ребенка. Таким образом, как бы предсказывался характер еще не родившегося человека: он будет мудрым, убийцей, плохим, назойливым, бесчестным, мучителем своих детей и жены, прелюбодеем, глупым, разумным, щедрым, вором, отважным, мечтательным, благородным, нерешительным, похотливым и т. д. Кроме того, от дня рождения зависело, будет ли благоприятным будущее человека или нет. Поскольку большая часть дней оказывалась неблагоприятной, при желании можно было договориться со жрецами, чтобы они фиксировали не день рождения, а день принесения ребенка в храм.

Солнечный календарь

Этот календарь из 365 дней, или хааб, — астрономического характера. Он связан с земледельческими работами, то есть он изобретен оседлыми земледельческими народами. Наблюдение за восходом Солнца на горизонте, за смещением точки восхода с севера на юг, а затем обратно, за летним и зимним солнцестоянием позволило уточнить длительность солнечного цикла. Исходя из 365 дней, протекающих между двумя последовательными повторениями одного и того же крайнего положения точки восхода Солнца, древние мезоамериканцы изобрели гораздо более логичное деление этого промежутка времени, чем наше: 18 месяцев по 20 дней и еще 5 «лишних» дней, считавшихся неблагоприятными, вместо наших месяцев из 30 и 31 дня, которые должны чередоваться, но не делают этого два раза в год, и одного странного месяца из 28 дней, который каждые четыре года имеет 29 дней.

Майя знали, что длительность солнечного цикла была больше 365 дней, но не уточняли свой календарь посредством добавления одного дня каждые четыре года. В момент регистрации даты в какой-либо надписи они объясняли, что к этой дате нужно добавить определенное количество лет, месяцев и дней, чтобы компенсировать ежегодное накопление доли дня, не учтенное с даты, когда был изобретен календарь, до этого момента («вторичная серия»). Согласно подсчетам специалистов, коррекция календаря, сделанная майя, была на одну десятитысячную долю дня в год точнее, чем коррекция нашего календаря с добавлением високосного месяца.

«Календарное колесо»

Мудрецы майя заметили, что можно совместить религиозный календарь из 260 дней и светский из 365, так как 73 цолькина (260 х 73) давали то же число дней, что и 52 светских года (365×52), или 18 980 дней. Нужно было, чтобы истек этот период для того, чтобы соответствие между определенным днем цолькина и определенным днем в одном из месяцев хааба повторилось. Название, которое было у этого периода, неизвестно, но мы, майянисты, называем его «календарным колесом». Другие мезоамериканские народы, в том числе ацтеки, считали его своим наибольшим циклом, полагая, что когда этот цикл закончится, может наступить конец света.

Но сами майя имели относительно времени представление, весьма отличающееся от короткого периода из 52 лет. Они могли вообразить циклы в тысячи и миллионы лет благодаря использованию системы, которую мы называем «Длинным счетом». Возможно, что эту систему они унаследовали от других, так как на стеле «С» из Трес-Сапотес в ольмекской зоне отмечена дата «Длинного счета», которая более чем на три века предшествует дате на самой древней стеле майя (стела 29 из Тикаля), имеющей ту же форму записи времени.

«Длинный счет» образован серией временных циклов, основной единицей которой является, естественно, день (кин).

Алавтун включает в себя приблизительно 63 млн. лет. Ясно, что его использование могло относиться лишь к мифологическим периодам. Все даты, записанные «Длинным счетом», соотносятся с датой-эрой, отмечающей начало календаря. При наиболее общепринятой исследователями корреляции этого календаря с нашим она будет соответствовать 12 августа 3113г. до н.э. (13.0.0.0.0, 4 Ахав 8 Кумху) . В надписях «начальные серии» (этим термином обозначаются часто даты «Длинного счета» из-за их положения в начале иероглифического текста на памятниках) обычно не отмечают периоды большие, чем бактун.

«Дополнительная серия»

За «начальной серией» обычно следует различное количество иероглифов (максимально восемь), составляющее то, что мы обычно называем «дополнительной серией» и обозначаем следующими буквами: G, F, Е, D, С, X, В, А. Они представлены в указанном порядке, хотя иногда некоторой части их может и не хватать. «Дополнительная серия» включает ритуальный цикл и «лунный счет».

Иероглиф G, имеющий девять форм (с некоторыми вариантами каждая из них), которые называются G1, G2, G3, …, G9, соответствует ночному божеству, покровительствующему записываемому дню. Эта серия из девяти символов должна быть эквивалентом серии из девяти божеств, сопровождающих дни в мексиканских календарях (тональпоуальи). Как полагают некоторые ученые, эти божества являются «Девятью владыками ночи». Каждое божество влияет на предсказания, связанные с его днем. Девять знаков следуют один за другим, в одном и том же порядке и без перерыва — как семь названий дней нашей недели. Не известно точное значение иероглифа F, который следует непосредственно за G и часто с ним сливается. Вероятно, они дополняют друг друга, чтобы уточнить значение функции ночного «сопровождающего» (А. Касо называет его «сопровождаемым») каждого дня.

«Лунный счет» выражается посредством нескольких знаков, из которых с уверенностью интерпретируется значение главных. Говоря об астрономических знаниях майя, мы напоминали, что, согласно таблицам Дрезденского кодекса, промежуток времени между двумя последующими новолуниями был определен ими в 29,53086 дня. Эту свою оценку мы вывели уже в наши дни, но на практике подсчет лунного цикла производился очень просто. Поскольку его длительность немногим более 29 с половиной дней, майя чередовали месяцы с 29 и 30 днями, а когда они видели, что высчитанная дата не совпадала с реальной фазой Луны, они ставили подряд два месяца по 30 дней. «Лунная серия» записывалась следующим образом: иероглиф D использовался с коэффициентом до 19, пока возраст Луны в пределах текущего месяца не достигал 20, затем вместо него использовался иероглиф Е с коэффициентом от 0 до 9 для величины, большей 20 дней. Знаком С (возможное числовое значение от 2 до 6) указывались лунные месяцы, истекшие в полугодии, так как лунный год был разделен на два полугодия и каждый месяц отсчитывался начиная с новолуния. Иероглиф А (с числовым значением от 9 до 10) служил для указания, имеет ли данный месяц 29 или 30 дней. Что касается иероглифов X и В, представляется несомненным, что они связаны с «лунным счетом», но их специфическое значение неизвестно.

Цикл из 819 дней

Э. Томпсон, проанализировав многие памятники с иероглифическими надписями, признал наличие ритуального цикла из 819 дней: Происхождение этого цикла можно связать с верой майя в семь земных божеств, девять божеств подземного мира и 13 небесных божеств. Если перемножить эти цифры (7x9x13), то получится ‘819. Этот цикл мог служить для определения совместных влияний божеств в данный день.

«Финалы периодов»

Даты, отмеченные на монументах, могут быть представлены в укороченной форме «Длинного счета». Эти даты известны как «финалы периодов». Когда указано, что речь идет о конце катуна, числительное которого упомянуто, и что его сопровождает «календарное колесо» записанного дня, то ясно, что такая дата наступит только после того, как пройдут 949 бактунов, то есть около 375 тыс. лет. Если в дате окончания катуна не уточняется его число, то есть его положение в «Длинном счете», повтор будет через 949 катунов, то есть приблизительно 19 тыс. лет. Как можно оценить, эти даты окончания периодов, хотя и укороченные, обладают большой точностью для размещения событий в рамках истории древних майя.

«Короткий счет»

В конце IX в. отмечаются самые поздние даты по системе «Длинного счета». С этого времени начинается закат культуры майя в центральной зоне и вторжение иностранных захватчиков. Теряются многие знания, относящиеся к сложной календарной системе. Мы не имеем записей дат в течение почти шести веков, хотя жрецы майя продолжали подсчитывать прохождение времени в очень укороченной форме, как об этом говорят книги «Чилам-Балам», сообщения Ланды и другие документы XVI в. Мы называем «Коротким счетом» систему, которую майя называли У Кахлай Катуноб, то есть «счет катунов». Катунический цикл, или «колесо», состоял лишь из 13 катунов, в силу чего определенная дата повторялась по истечении этой серии из 13 катунов, или немногим более 256 лет. Катун именовался по дню Ахав, в котором он заканчивался.

Корреляция календарей майя и христианского

«Длинный счет» перестал использоваться за несколько веков до испанской конкисты, что затруднило возможность точно соотнести календарь майя с нашим. В самом деле, некоторые факты, упомянутые в «Сообщении» Ланды и в других колониальных документах, связаны с датами майя в рамках системы «Короткого счета», а в некоторых случаях упоминается христианский год. Кроме того, определенные противоречия в некоторых источниках еще более затрудняют решение проблемы. Было предложено несколько корреляций между двумя календарями.

Наиболее широко используется майянистами до настоящего времени корреляция, учитывающая исторические данные и возможные астрономические ассоциации. Она была предложена Гудмэном, а затем усовершенствована Мартинесом Эрнандесом, и довел ее до окончательного вида Э. Томпсон. Однако другие исследователи предпочитают ту систему, которую поначалу предложил С. Г. Морли и позднее развил Спинден.

Между двумя корреляциями есть разница во времени примерно в 260 лет, в силу чего возможная проверка даты посредством анализа сопровождающих органических материалов на С-14 (проверка, подразумевающая колебания в ±50-100 лет) не может быть решающей. Поэтому при датировке нескольких деревянных притолок храма № 4 из Тикаля, имеющих календарные даты майя, первый образец подтверждал правоту корреляции Спиндена, в то время как некоторое время спустя десяток проб от притолок того же храма дал совпадения с системой Гудмэна — Мартинеса — Томпсона.

Достойно сожаления, что проблема корреляции до сих пор не решена достаточно надежно и даты майя, такие точные в их календаре, не могут разместиться с подобной точностью в нашем.

История

Сложность календаря майя, его невероятная точность, его возможность считать на тысячи и миллионы лет в прошлое, привели исследователей к заключению, что они имеют перед собой изобретение, уникальное в истории народов.

В начале века Чарльз Баудич, изучая надпись на стеле № 1 из Йашчилана, высказал догадку, что ее содержание должно быть историческим и что в надписи приведены данные о жизни изображенного там персонажа — дата рождения, восхождение на трон и другие очень важные этапы его правления. С. Г. Морли со своей стороны, когда начинал дешифровывать надписи майя, считал, что их содержание было главным образом историческим и что большая часть дат должна соответствовать реальным фактам. Однако, сумев дешифровать лишь календарные даты, он круто изменил свое мнение, утверждая, что надписи майя никогда не сообщали об исторических событиях.

Из-за того, что большинство ученых смогли разобрать лишь календарный аспект надписей, и возникла идея, что у древних майя все было связано с течением времени и они имели единственную в своем роде философию времени. С. Г. Морли подчеркивал, что надписи «не содержат прославления какой-либо личности… не упоминают истории реальных завоеваний, не отмечают успехов какой-то империи, не восхваляют и не превозносят никого: они так безличны и неиндивидуальны, что в них никогда не было упомянуто ни одного имени мужчины или женщины».

Г. Спинден, исходя из тех же критериев, утверждал, что «не было с определенностью опознано и переведено ни одного названия места или имени человека. Мы не знаем — среди сотен иероглифов Копана и Паленке — настоящих названий этих городов или хотя бы их символов».

Э. Томпсон, разработавший идею философии времени у майя, говорил, что, «насколько мы знаем, в надписях на памятниках майя речь идет исключительно о ходе времени, о Луне, планете Венера, календарных подсчетах и о богах и обрядах, связанных с этими проблемами». И, чтобы все было более понятно, Томпсон объяснял, что это «как если бы мы возводили памятник каждые пять или десять лет и отмечали на нем соответствующую дату, например воскресенье 31 декабря 1950 г., суббота 31 декабря 1951 г. и т. д., с информацией о положении Луны и о соответствующих божествах».

При идеализации майя, когда им приписывался специфический культ времени, отрицалось, что они имели историческое сознание, то есть заботились о записи фактов, которые считали важными в своей жизни. Однако в изобилии имеются свидетельства, подтверждающие иную точку зрения. Испанские хронисты (Ланда, Лопес Медель, Сьюдад-Реаль, Лисана, Когольюдо и др.), упоминая «книги» майя, написанные буквами или знаками, уточняют, что эти «книги» среди прочего содержали «их истории». И хотя содержание трех кодексов (уцелевших, несмотря на религиозный фанатизм Ланды) имеет ритуальный, календарный и астрономический характер, утверждение хронистов, конечно, соответствует истине. Это подтверждается хрониками, написанными уже после конкисты на нескольких языках майя образованными людьми, которых монахи научили испанскому алфавиту. А в некоторых случаях, как, например, в «Пополь-Вух», автор уточняет, что то, что он рассказывает, «было в подлинной книге, написанной в древности, но вид которой сокрыт от исследователя».

Именно так в книгах «Чилам-Балам» из Мани, Тисимина и Чумайеля очень тщательно, с хронологическими указаниями отмечаются факты, связанные с захватом Юкатана чужеземцами. Счет ведется по катунам, которые удалось соотнести с нашим календарем. История Шивов охватывает два с половиной века (849-1106). История Ицев немного более подробна и простирается почти на шесть веков (415-897); в ней рассказано о присутствии Ицев в Бакаларе, об основании Чичен-Ицы и жизни в ней, об уходе из этого места в Чаканпутун и возвращении опять в Чичен-Ицу.

Из последующего периода (987-1520) упомянута предполагаемая «Майяпанская лига» между Шивами из Ушмаля, Ицами из Чичен-Ицы и Кокомами из Майяпана, а также борьба между этими группами, приведшая к разрушению Чичен-Ицы, а позже и Майяпана. Сообщается о появлении испанских конкистадоров, принесших народу майя горе и угнетение. Об этом авторы документов пишут со справедливым гневом. Некоторые события колониальной эпохи были отмечены майя и позже. Последнее из них относится к 1610 г.

Хроника Ошкуцкаба, хотя и написана в 1685 г. членом семьи Шивов, является, как заявляет автор, копией «старой книги, написанной главным образом знаками, которые называются Анарес» (правильнее Анальтес — так назывались кодексы). Историческая информация, привязанная к датам календаря майя и нашему календарю, рассказывает о событиях, происходивших в поселении Ошкуцкаба, таких, как болезни, ураганы, а также об основании Мериды, битвах против испанцев, принятии христианства и т. д.

В «Пополь-Вух» после мифологических рассказов о сотворении первых четырех людей упоминаются их потомки, основание новых селений, столкновения с другими народами, могущество майя-киче, имена и должности главных вождей и происхождение правителей киче по родам, включая тех, что правили в момент прихода испанцев, и тех, кто позднее стали носить испанские имена и фамилии. Список этих сеньоров для потомков Балам Кице доходит до четырнадцатого поколения. Исторические события не увязаны с хронологическими датами.

Большая часть «Мемориала из Сололы», или «Анналов Какчикелей», рассказывает об истории этого народа. Рукопись повествует о миграциях, упоминает многие места, по которым прошли какчикели, имена царей и вождей, собственных или иноземных, соперничество и войны с киче и другими народами, завоевания, восстания киче, эпидемии, смену правителей, прибытие испанцев, убийство испанцами местных владык, грабежи и жестокости конкистадоров и окончательное завоевание страны. На протяжении более чем одного века (с конца XV до начала XVII в.) события датированы по какчикельскому календарю (название дня) и по дню, месяцу и году, соответствующим нашему календарю. Информация, относящаяся к последним 50 годам, имеет каждый раз все более локальный и семейный характер, ограничиваясь упоминанием браков, рождений, смертей, происшествий, споров между соседями и даже прелюбодеяний и пьянок с соответствующими наказаниями.

В хрониках майя, написанных после конкисты, упоминается бесконечное число фактов, имен людей и названий мест, а иногда и дат. Ясно, что они не могли сохраниться до того времени лишь в устной форме. Скорее всего они были записаны еще в доиспанские времена, как об этом говорят некоторые авторы, в рисованных книгах и на скульптурных монументах. Поэтому нам кажется невероятным, что столько времени отрицалось историческое содержание надписей.

Рассматривая проблему дешифровки письменности майя, мы показали, как эта догма была разрушена Генрихом Берлином, Татьяной Проскуряковой, Дэвидом Келли, автором этих строк и другими.

Существование у древних майя настоящего исторического сознания подтверждается и тем, что мы знаем о других мезоамериканских народах. Упомянем каменные плиты из Монте-Альбана, где сообщается об исторических событиях, возможно, о завоевании каких-то селений местными жителями. В некоторых миштекских кодексах из Оахаки также рассказывается (при помощи пиктографических рисунков с точными датами) история нескольких династий на протяжении десяти веков, указываются дата рождения, имена родителей и потомков, браки, политические союзы, битвы, завоевания, дата и обстоятельства смерти. У ацтеков известна так называемая Лента странствий с указанием места происхождения и этапов ацтекской миграции до прихода в Чапультепек.

Пристрастие майя к регистрации хода времени не имело метафизического характера. Они не намеревались поклоняться самому времени. Но они действительно хотели (и добились этого) построить систему, которая обеспечила бы максимальную точность в подсчете времени, с тем чтобы факты их истории были зафиксированы в такой точной форме, какая не оставила бы ни малейшей возможности ошибки.

В комплексе этого мировоззрения ход светил по небесному своду, жизненное развитие растений, существование человека и исторические события подчиняются извечным ритмам. Если какие-либо неблагоприятные события, затрагивающие общину, повторяются в точные периоды календаря, то, чтобы избежать их, нужно стараться своевременно умилостивить богов. В роли посредников между богами и простым народом выступали жрецы.

Людям казалось, что с их помощью можно как-то воздействовать на события, предопределенные ходом времени. Поэтому возникала настоятельная потребность определить дату их наступления, а для этого надо было точно знать, когда они происходили в прошлом. Сочетание календарей астрономических (солнечного, лунного и Венеры) и ритуальных (цолькин, серия из «Девяти владык ночи», цикл из 819 дней), «Длинного счета» и позже «катунного круга» должно было дать жрецам хронологические и ритуальные элементы, необходимые для предсказания тех или иных событий, которые они могли «сделать» по возможности менее пагубными для населения.

Медицина

Для древних майя причины заболевания могли быть естественными или сверхъестественными. В первом случае лечение осуществлялось посредством применения имевшихся у них эмпирических знаний о лечебных свойствах растений. Но если заболевания были вызваны «плохими ветрами», или насланы врагами, или вызваны нарушениями религиозных предписаний, или имели любое другое «чудесное» происхождение, считалось, что излечить их может только колдовство.

Ланда заметил эту двойственность, но не смог выявить различия между «научной» и магической сферами, смешивая обе. Он упоминает «хирургов, лучше сказать, колдунов, которые лечат травами и многими суевериями», а также «жрецов, лекарей и колдунов, что одно и то же». Хронист пишет также о практике кровопускания на больных частях тела, которая все еще применяется современной медициной, об использовании массажей и паровых ванн, сообщает о некоторых рецептах лечения на основе напитка из коры дерева бальче, разных трав, листьев, фруктов, соков растений, а также упоминает о лекарствах животного происхождения, таких, как жир некоторых птиц и экскременты игуаны.

Известны многие трактаты на эту тему, относящиеся к XVIII- XIX вв., но некоторые из них, должно быть, поздние копии более древних документов. Так называемые книги «Чилам-Балам» из Ишиля и Кауа включают медицинские тексты. Несколько рукописей целиком посвящено описанию рецептов лекарств, и, хотя здесь уже заметно европейское влияние, большая часть рецептов — индейского происхождения. Испанцы даже удивлялись эффекту воздействия некоторых растений и ввели многие из них в европейскую фармакопею.

Среди главных текстов вспомним некоторые, упомянутые А. Тоззером, — известная «Книга Иудея», приписываемая Рикардо Оссадо, который, как полагают, написал также «Травы и волшебства Юкатана»; «Рукопись Видалеса», являющаяся, видимо, самой древней из известных (XVII в.); другие тексты анонимны — «Книга Иудея» из Сотуты, «Медицина майя», «Тетрадь из Теабо», «Известия о разных растениях» и «Книга врачей». Важна также рукопись Пио Переса, называющаяся «Рецепты индейцев на языке майя. Согласованные указатели медицинских растений и заболеваний».

Особого упоминания заслуживает «Ритуал Бакабов» (текст майя и английский перевод рукописи). Ральф Ройс, опубликовавший рукопись, полагает, что она относится к концу XVII в., а может быть, к еще более раннему времени. В работе подтверждается двойственное представление древних майя о заболеваниях и, следовательно, о способе их лечения. В тексте смешаны магические формулы и медицинские предписания, которые образуют при этом «эмпирическую и магическую терапевтику».

Из всей этой литературы становится ясно, что знахари установили настоящую симптоматологию болезней, согласно которой они предписывали средства растительного или животного происхождения, готовившиеся в форме настоев, отваров, припарок и мазей и эффективность которых была доказана эмпирически.

Знахари применяли часто терапевтический метод, основанный на элементарном принципе: лечить сходное сходным. Но сходство для майя было поверхностным, потому что на самом деле речь шла о попытке сравнить цвет, связываемый с симптомом, с цветом растения, предназначенного для лечения. Например, желтые цветы использовались против желтухи или разлития желчи, а красные — против кровохарканья или дизентерии. Некоторые способы лечения, применяемые в настоящее время и описываемые Ройсом в его очень важной книге «Этноботаника майя» (с 437 названиями лекарств и их соответствующим применением), должны быть доиспанского происхождения. Среди них такие, как использование размятых осиных гнезд против некоторых кожных сыпей, похожих на укусы осы, или применение лозы со свернутыми побегами, напоминающими змей, против змеиных укусов. Работа Ройса дополняется списками названий растений и животных на языке майя и их эквивалентами в научной номенклатуре.

Среди знахарей доиспанских времен, как и среди современных, имелась некоторая профессиональная дифференциация. Костоправы лечили все виды растяжений, вывихов и переломов. Хирурги, которых Ланда уподоблял знахарям, были способны осуществить, хотя и не всегда успешно, судя по археологическим свидетельствам, такие трудные операции, как трепанация черепа.

Использование научных знаний

За исключением медицины, все науки майя, монополизированные правящим классом, служили в конечном счете орудием господства этого класса над темным и бесправным народом. Все научные знания, записанные в иероглифических текстах, могли быть истолкованы лишь избранными специалистами — жрецами. Жрецы «знали» все что случалось раньше и что еще должно случиться.

Знание календарной системы и умение пользоваться ею предоставляли жреческому классу неограниченную власть. Они могли сеять и надежду и страх, подчинение народа было поистине абсолютным.

Религия майя

Общие сведения

Если в нашем XX в., несмотря на поразительные научные достижения, религия еще продолжает играть немалую роль в жизни некоторых народов, легко понять, каково было ее значение в ту эпоху, которую мы можем считать донаучной.

Несомненно, что майя умели рассчитывать циклы обращения светил, но для них светила были божествами, так же как и различные явления природы, например дождь и ветер. Кроме того, сама земля, растения, что они возделывали, животные, на которых они охотились или которых приручали, тоже имели божественное происхождение.

Религия майя, как и следовало ожидать, имела много общего с религией остальных мезоамериканских народов, так как все они являлись частью одной и той же культуры и находились на более или менее одинаковом уровне развития. Общность верований этих народов касалась не только их религиозных представлений, но и отдельных божеств и обрядов. Так, все или почти все они имели пантеон, состоявший из многочисленных богов; одни из них были благосклонны к человеку, другие враждебны, при этом дуализм мог существовать в одном и том же божестве. Различение сторон света предопределяло возможное разделение одного и того же божества как бы на четыре его подобия, каждое из которых ассоциировалось с определенным цветом, свойственным конкретной стороне света. Эта цветовая ассоциация не всегда совпадала в различных культурах. Силы природы, очевидно одинаковые для всех этих народов, олицетворяются сходными божествами с аналогичным культом и иногда даже с одинаковыми изображениями. Наличие богов — покровителей основных занятий — другая общая черта мезоамериканских религий. Однако нет сомнения, что религия майя имела свои особенности.

Религия, которую вырабатывает какой-либо народ, отражает не только окружающую природную среду, но и ту социальную среду, в которой он рождается и живет. В предыдущих главах мы подчеркивали классовый характер общества майя. Упрощая картину, можно рассматривать у майя два главных социальных слоя: основную массу производителей («свободные» и рабы) и знать (аристократы и жрецы). И религия майя также имеет как бы две стороны: одна — для простого народа, другая — для правящего класса.

Божества простого народа

Крестьянин верил в многочисленных богов, олицетворявших основные элементы его существования. Земля представлялась божеством с лицом, ассоциировавшимся со смертью, как и у народов Мексиканского нагорья. Ее ужасный вид объяснялся тем, что в ее лоне находился подземный мир, в котором покоились не только тела умерших, но также и светила — Солнце после заката и Луна и звезды после рассвета.

Э. Томпсон считает, что в кодексах Земля представлена богом, которого П. Шелльхас обозначил буквой F, а сам Томпсон — буквой R. Он считает также, что этому божеству соответствует божество числительного 11, так как оба имеют на лице знак в виде завитка, характерного также для иероглифа дня Кабан, символа Земли. На скульптурных памятниках богом Земли является, вероятно, тот, кто изображен в нижней части стелы 40 из Пьедрас-Неграс принимающим зерна маиса, которые ему бросает жрец. Именно его маска служит в Паленке пьедесталом для фигур из штука в колоннах фасада «Храма Надписей», а также для крестовидного изображения на панелях «Храма Креста» и «Храма Лиственного Креста».

Солнце — Ах Кин, или Кинич Ахав («Господин лицо», или «Солнечный Глаз»), или также Кинич Какмоо («Солнечное лицо Гуакамайа — Огня») — представлено, вероятно, в кодексах богом G по П. Шелльхасу; это также божество числительного А в иероглифах вариантов голов. Его символ — четырехлепестковый цветок. Рисунок цветка божество может иметь на лбу; обычно цветок сопровождает его в иероглифических текстах кодексов. На памятниках его изображение часто украшает щиты, которые несут важные лица. Божество имеет лицо старца с большими овальными или квадратными глазами, зрачки которых иногда размещены во внутренних, верхних или нижних углах глаза; верхние резцы — единственные зубы, сохранившиеся у него в силу преклонного возраста, подпилены в форме иероглифа дня Ик; спираль на носу и нечто, похожее на крючок или спираль в уголке рта, дополняют характерные черты солнечного бога. В некоторых случаях он может быть представлен также молодым человеком, персонифицируя иероглиф дня Ахав. Хотя он и почитался как существо, от которого зависел рост растений, похоже, что его больше боялись, чем любили, так как засухи, которые он мог вызвать, были гибельными для урожая.

Для крестьянина майя дождь был жизненно важен, особенно в северной области, где сезон дождей непродолжителен и недостаточен по количеству осадков. Именно поэтому изображение бога Чаака наиболее часто встречается в кодексах и на монументах Юкатана. По П. Шелльхасу, это бог В, имеющий в кодексах такие характерные черты, как длинный висящий нос, глаз, обведенный спиралью, зрачок в форме запятой и завиток над носом, рот, беззубый или с одним верхним резцом и часто с одним крюком, выходящим из видимого уголка рта вперед, при этом лицо изображено в профиль. Он может быть изображен стоящим в потоках дождя или плавающим в небольшом челноке или опорожняющим сосуд с водой. Обычно в руке он держит каменный топор или факел. На нескольких памятниках центральной области он представлен на скипетрах (как символ высокого положения) у знатных персонажей (Паленке, Йашчилан, Тикаль, Шультун, Киригуа и др.). В зданиях на севере области майя его маска с большим носом, похожим на знак вопроса (который путешественники прошлого века путали с хоботом слона), с угрожающими клыками, со зрачком, обрамленным квадратным глазом, и с богатыми ушными подвесками является постоянным и часто единственным мотивом декорации зданий.

В некоторых случаях (Кабах) фасад украшают сотни масок солнечного бога; в других (стили Рио-Бек и Лос-Ченес) огромная маска занимает центральную часть фасада, и ее пасть служит входом в храм (А. Рус не совсем прав, считая бога дождя Чаака у юкатанских майя XVI в. полной аналогией богу «В» майяских кодексов XII-XV вв. и богу скипетров 1-го тысячелетия н. э. Можно сказать, что это лишь функциональное совпадение, да и то частичное, упомянутых божеств. Начать с того, что в кодексах бог «В» носит название Кашиш — и это не бог дождя, а бог ветра, иногда несущего с собой дождевые тучи.

Бог скипетров классического периода — это покровитель шестого яруса небес, бог-громовик, олицетворяющий плодородие, и т. д.

Такие животные, как лягушка и черепаха, были связаны с богом дождя; первая потому, что ее кваканье предвещает дождь, а вторая — потому, что ее плач якобы вызывает дождь. Майя верили, что на небе обитал один бог Чаак в четырех ипостасях, по одной для каждой стороны света. Майя Юкатана считали, что бог дождя жил на дне сенота, поэтому, чтобы добиться его благосклонности, они бросали в колодец различные приношения и людей (предпочтительно детей, плач которых ассоциировался с дождем). Другим магическим средством, якобы вызывающим дождь, служил густой черный дым, образующийся при сжигании каучука или специального порошка и напоминающий темные дождевые тучи. В горных районах Чьяпаса и Гватемалы считали, что и его слуги, молния и гром, жили в горных пещерах.

В классический период на памятниках некоторых крупных центров (Тикаль, Капан, Ушмаль) появляется изображение бога дождя Тлалока. Но это теотиуаканское влияние ограничилось лишь жреческими кругами и не дошло до широких народных масс.

Природные явления, связанные с дождем, — ветер, молния и гром — также были почитаемы у майя. Некоторые исторические источники упоминают о божествах Павахтунах, насылавших ветры с четырех сторон света, при этом каждый был связан с цветом, соответствующим его направлению (Чакпавахтун, красный — с востоком; Канпавахтун, желтый — с югом; Экпавахтун, черный — с западом; Сакпавахтун, белый — с севером). Эти сверхъестественные существа обитали под землей; они скорее напоминали слуг бога дождя — Чаакообов, чем самостоятельных божеств.

Похоже, что у майя не было особых божеств молнии и грома; видимо, они считались силами, происходящими от Чаакообов, или просто их орудиями. Топор, который в кодексах очень часто сжимает Чаак, мог символизировать гром (из-за удара, производимого при работе им) и молнию — из-за искр, высекаемых при ударе о другой камень. Барабан, на котором иногда в кодексах играет Чаак, также, вероятно, напоминает гром.

Важное место по многозначности функций и по связи с жизненными аспектами деятельности людей в пантеоне майя занимает богиня Ишчель. Главным образом она представляет Луну, называвшуюся на языке майя Юкатана «У». В календарных надписях это, видимо, молодая богиня числа «1». Известно о существовании святилища этой богини на острове Косумель.

Интерес к Луне определялся не только характером сверкающего светила, но и ее предполагаемым влияниям на рост растений и здоровье людей. Поэтому она считалась богиней — покровительницей медицины. Идол, ее изображающий, помещался под циновку роженицы, чтобы облегчить роды. Кроме того, она покровительствовала ткачеству. Ишчель может в целом считаться богиней, покровительствующей женщине и ее главным занятиям.

В «Ритуале Бакабов», текст которого датируется колониальной эпохой и, вероятнее всего, основывается на информации, собранной вскоре после конкисты, содержатся доиспанские представления майя. В нем упоминаются четыре богини Ишчель, связанные с четырьмя цветами стран света. Э. Томпсон считает, что богиня самоубийц Иштаб — «хозяйка веревки», изображенная повешенной на таблицах затмений Дрезденского кодекса, могла быть не отдельным божеством, а ипостасью Ишчель.

Очевидно тесное родство богини майя Ишчель с мексиканской богиней Тласольтеотль (Тоси): обе они связаны с Луной, медициной, ткачеством, беременностью и родами, то есть комплексом представлений, наверняка очень древних в религиозном мезоамериканском мышлении.

Другая богиня, которая, по Э. Томпсону, называется Иш Чебель Яш и находится в тесном родстве с Ишчель, судя по ее изображению в кодексах и функциям, — это богиня О по классификации П. Шелльхаса. У нее тот же иероглиф, что и у Ишчель, за исключением того, что ее лицо в морщинах и у нее иногда лишь один зуб, что указывает на ее старость. По мнению Шелльхаса, она является супругой Ицамны и матерью Ишчели. Она также связана с Чаакообами, поскольку ее нередко изображают льющей воду из сосуда. Как и Ишчель, она, видимо, была покровительницей ткачества, живописи и вышивки. На последней странице Дрезденского кодекса она представлена со злобным выражением лица, с когтями на ногах, юбкой, украшенной скрещенными костями, и со змеей, свернувшейся на голове. Знак Кабан в ее иероглифе, как и в иероглифе Ишчели, указывает на то, что обе богини связаны в некотором роде с Землей.

У майя издавна обожествлялся маис — основа их питания и, согласно «Пополь-Вух», плоть людей, сотворенных богами. В кодексах ему соответствует бог Е (по П. Шелльхасу), представленный красивым молодым человеком, голова которого заканчивается в виде початка или окружена листьями маиса. Часто он изображен совершающим какую-либо земледельческую работу. Хотя несколько авторов дали божеству маиса имя Юм Кааш (господин леса), Э. Томпсон сомневается в правильности этого имени и утверждает, что, согласно некоторым источникам, бог назывался Ах Мун (маис). В хрониках даются и другие названия этому растению, например Кавиль, что Томпсон интерпретирует как «изобилие еды». Это божество считается покровителем числительного «8». День Кан также связан с этим растением, так как его название обозначает «зрелый маис» и иероглиф этого дня считается его символом.

У майя, как и у народов Мексиканского нагорья, обряд человеческого жертвоприношения путем обезглавливания также связан, видимо, с культом маиса. Об этом пишут хронисты. На одной из сцен Дрезденского кодекса изображено, как воздается культ именно голове бога Е; отсеченные головы вместо початков помещены среди листьев маиса на крестообразной фигуре в Паленке, известной как «Лиственный Крест» и находящейся в храме того же названия.

Божества элиты

Другим обожествляемым растением было какао. Как известно, бобы какао использовались в качестве монеты, и, видимо, его выращивание было в какой-то степени монополизировано. Бог какао Эк Чуах изображался расписанным черной краской, с красным ртом и длинным носом, с поклажей на спине и посохом в руке, так как он был богом — покровителем торговли. Культ его почитался, по всей видимости, лишь хозяевами плантаций какао и богатыми торговцами.

В различных упоминаниях, содержащихся в колониальных источниках, подтверждается важность культа бога Ицамны. Он почитался как творец вселенной и мог быть самим Хунаб Ку или, как считают некоторые авторы, его сыном. Для жрецов высокого ранга в течение постклассического периода Хунаб Ку — «единственный бог» — был, видимо, скорее метафизическим понятием, чем конкретным божеством, так как, по сообщениям хронистов, в его честь не возводился ни один храм и ему не воздавали никаких почестей, что было ошибочно истолковано как тенденция к монотеизму. Э. Томпсон полагает даже, что на эту интерпретацию могло оказать свое влияние христианство, начиная с момента конкисты и позднее.

Ицамна был по преимуществу богом неба. Он олицетворял небеса в их безграничности и вечности, небо дневное и ночное. Его имя переводится как «дом игуан» («ицам» — это игуана). По Э. Томпсону, толкующему расширительно значение слова «игуана», оно обозначает вообще небесных чудовищ и таких пресмыкающихся, как ящерицы и змеи. От Ицамны зависело все, что было связано с небом: солнечный свет, лунные влияния, дождь и как производное всех этих природных сил урожаи.

Как небесный бог и творец, он изображался беззубым старцем, а как божество, дарующее жизнь растительности, — иероглифом в виде листьев, растущих из его лба. В Дрезденском и Мадридском кодексах Ицамна изображен в виде двуглавой змеи, так же как и на монументах Паленке (панель из «Храма Креста», могильная плита в «Храме Надписей»). На классических монументах Копана, Йашчилана и Наранхо встречается геометрическая стилизация этих же двуглавых змей, известная как «ритуальная полоса», по которой отличают важных персон. По мнению Э. Томпсона, изображениями Ицамны являлись также полосы со знаками небесных тел (Солнца, Луны, Венеры и, возможно, других планет), обрамляющие фигуры людей или сцены, вылепленные из штука на нескольких зданиях Паленке. Каждое такое обрамление должно было, во-первых, символизировать идею неразделимости земли и небес, а во-вторых, ограничивать квадратное помещение «дома игуан». Тот же автор рассматривает двуглавого ящера алтаря Копана как натуралистическое изображение Ицамны, считая ящера разновидностью игуаны.

Ицамне приписывались многочисленные свойства, поэтому к нему часто обращались по различным поводам — и чтобы предотвратить коллективные бедствия, например засуху, и чтобы испросить хорошего здоровья. В колониальных источниках этот бог называется многими именами, отражающими его универсальные функции.

Небесный пантеон майя включал и других богов, о которых не всегда можно с точностью сказать, почитались ли они правящим классом или народом в целом. Один из них — бог Чикчан (бог Я, по П. Шелльхасу), покровитель числительного «9», иероглиф которого изображает молодого человека (в кодексах он представлен также как женщина) с чертами, свойственными кошачьим (пятна у рта, усы ягуара). Это божество ассоциировалось с дождем, то есть оно было родственным Чаакообам или подчинялось им. Поэтому скорее всего его культ был народным, как им до сих пор остается культ богов Чикчанов — змей, вызывающих дожди, согласно верованиям чорти.

С большей уверенностью можно считать божеством, почитаемым жреческим классом, Лахун Чана (бог неба), который олицетворял планету Венеру. Похоже, что в действительности было пять богов, соответствующих Венере, и Лахун Чан был лишь одним из них. В Дрезденском кодексе это божество связано с таблицами, касающимися Венеры, когда, по Э. Томпсону, она вновь показывается на небе после нижнего сопряжения с Солнцем. Божество изображено агрессивным существом, вооруженным дротиком и щитом; его жертвы — боги К и Е, ягуар и черепаха, приносящие благополучие человеку, которому угрожает появление Венеры, выходящей из мира мертвых; сопутствующий иероглифический текст включает, согласно Э. Томпсону, неблагоприятные предсказания.

Другое божество — это бог С (по П. Шелльхасу), часто изображаемый в кодексах и надписях на монументах, хотя и нельзя с точностью объяснить его первоначальное значение. В самом деле, его функции разнообразны. С. Г. Морли называет его Шаман Эк — именем Полярной звезды, возможно, из-за ассоциации его с севером, но Шелльхас считал, что речь скорее могла идти о Малой Медведице, полагая при этом, что ее иероглиф — плоское лицо обезьяны. Майя могли представлять себе созвездие в виде фигуры обезьяны, чей цепкий хвост захватывал полюс, позволяя таким образом созвездию вращаться вокруг твердой точки, которой являлась бы Полярная звезда. В таком случае бога С должны были почитать торговцы. Э. Томпсон допускает связь этого бога с севером, но напоминает, что он может быть представлен знаками четырех сторон света, что делает более сомнительной интерпретацию, связывающую его исключительно с севером. В календарных надписях он первый спутник (иероглиф G1 из серии «Девяти владык ночи») и, кроме того, является частью знака X «лунного цикла». В других иероглифических контекстах бог С ассоциируется, видимо, с водой и Солнцем.

Напомним также о существовании в пантеоне майя Ошлахун-ти-ку — «13 богов», занимающих, видимо, 13 слоев, на которые делилась у майя небесная сфера. Э. Томпсон считает, что эти боги были покровителями числительных от 1 до 13 в ритуальном календаре, функция которых свидетельствует об их важности. Возможна также их связь с 13 основными числительными в виде вариантов голов. Допустимо предположить, что почитание этих 13 небесных богов было ограничено жреческим классом, так как, если судить по функции, связанной с математикой и религиозным календарем, по мифическому характеру этих богов и их участию в космогонических битвах, они должны были быть далеки от забот народа.

Их антагонистами были Болон-ти-ку — «9 богов», живших на 9 уровнях, составлявших подземный мир, в котором обитали враги человека, насылавшие болезни и вызывавшие смерть; там же находили пристанище умершие. Вредоносное влияние этих богов на жизнь и поступки человека проявляется в календаре посредством серии «Девяти владык ночи», изображенных различными иероглифами G. В книгах «Чилам-Балам» соперничество между Болон-ти-ку и Ошлахун-ти-ку закончилось победой первых, которые вызвали катастрофу, в итоге чего погиб один из родов людей, последовательно создававшихся богами. Как и в случае с 13 небесными богами, почитание девяти подземных богов было заботой лишь жреческой верхушки, манипулировавшей космогоническими верованиями.

Связь божеств и предсказаний с календарем

Говоря о некоторых божествах, мы упоминали о возможной ассоциации их с числительными и днями. Э. Томпсон лучше всех уточнил эти связи, основываясь частично на работе других исследователей.

Мы уже говорили, что в ритуальном календаре каждому дню соответствовало предсказание для родившегося в этот день, предопределявшее его будущие качества, а также род предстоящих ему занятий и его судьбу. Основываясь на содержании разных хроник, А. Баррера Васкес и С. Рендон дают перечень названий животных, растений и других атрибутов, связанных с 20 днями религиозного календаря, помимо предсказаний для каждого из этих дней. Из их данных мы здесь изложим лишь предсказания, связанные с днями.

Согласно верованиям майя, влияние дней ритуального календаря сказывалось на судьбе не только отдельной личности, но и коллектива людей, то есть одни знаки были благоприятны, а другие, наоборот, опасны для определенных занятий. Кроме того, жрец, занимавшийся этими предсказаниями, учитывал влияние — хорошее, плохое или индифферентное — числительного, сопровождавшего каждый день, которое в зависимости от обстоятельств могло бы изменить (в лучшую или худшую сторону) судьбу, зависящую от названия дня.

Таблица составлена по Э. Томпсону:

Человеческое жертвоприношение

Рассказы наших читателей

Татьяна

 Отличный музей, пожалуй, самый главный/важный в Мехико-сити. Особо ценно посетить его перед поездками к пирамидам. Большой, но хорошо структурирован. Не забудьте взять карту-схему со стойки рядом с кассой. 

Читать полностью

Змея, вода

Собака преисподней

Обезьяна, ремесло

Вредоносный дождь

Маис, еда

Ягуар

(У Ю. В. Кнорозова соответственно: 1 — Эсаноб, 2 — Кими, 3 — Киб)

Но воздействие времени на людей и события не ограничивалось днем. Все календарные периоды вносили свою лепту в плетение сложнейшей сети, которой была опутана судьба каждого и всех.

День ритуального календаря (в нем было 260 дней), который совпадал с днем начала гражданского года, насчитывающего 365 дней, был чрезвычайно важен для определения характера грядущего года. Этот день, который на протяжении времени мог быть лишь одним из четырех (Акбаль, Ламат, Бен или Эцнаб), бесконечно сменявших друг друга, назывался майя ах куч хааб — «носитель года». По причинам, которые нам неизвестны, этих «носителей» заменили, и к моменту испанского завоевания ими были Кан, Мулук, Иш и Кавак.

Финальные дни тунов, катунов и бактунов также имели значение для обоснования жрецами своих пророчеств. Самым важным был день, на который падал конец катуна и по которому он назывался; этот день обязательно был Ахав, и его числительное менялось по нисходящей линии (13, 11, 9, 7, 5, 3, 1, 12, 10, 8, 6, 2, 13, 11 и т. д.). Книги «Чилам-Балам» дают нам серию двадцатилетий с соответствующими предсказаниями, которые не всегда понятны, так как они выражены языком метафор, часто употреблявшимся жрецами. Помимо нескольких благоприятных катунов большая их часть провозглашала несчастья: засухи, эпидемии, нищету, войны, плотский грех, бесчестье и т. д.

Божество смерти

Мы попытались разделить божества на народные и элитарные. Но существовало одно божество, которое вызывало общее чувство отвращения и страха у всех без исключения социальных групп, — это божество смерти. Оно наиболее часто изображается в кодексах и представлено также на многих памятниках. Это бог Н (по классификации П. Шелльхаса).

В различных исторических источниках он известен под разными именами: Сисин, что Э. Томпсон интерпретирует как «смрад», но что, по мнению лингвиста Марии Кристины Альварес, скорее могло бы этимологически означать «положить хорошо натянутым»; Вак Митун Ахав — «господин седьмого круга», которого упоминает Ланда. Таже М. К. Альварес предполагает, что речь идет об одном из кругов подземного мира, однако Э. Томпсон полагал, что хронист неверно записал его имя, которое должно писаться как Чак Митун Ахав, что означало бы, по Томпсону, «великое адское гниение»; Хун Ахав, календарное имя «1 Ахав», с которым часто упоминается планета Венера, считавшаяся опасной для всех, когда она выходила из мира мертвых после отсутствия на небе в течение определенного времени и была, по мнению Ланды, «владыкой всех демонов»; Ах Пуч, чье настоящее имя могло быть Ах Пукух — «господин преисподней» на языках цельталь, цоциль и тохолобаль, по Томпсону; наконец, Юм Симиль — «господин смерти», имя, которым этого бога все еще называют на Юкатане.

В кодексах он обычно изображается в виде скелета. Среди элементов его убранства наиболее постоянны бубенчики, похожие на металлические бубенчики, найденные в сеноте Чичен-Ицы, которые он мог носить на голове, на шее, на щиколотках или на кистях рук. Ушным украшением ему служит длинная кость. Когда на нем есть какая-либо одежда (юбка, плащ), она украшена скрещенными костями. Божество связано с числительным 10 и со днем Сими, означающим «смерть»; в обоих случаях иероглиф воспроизводит лицо умершего, лишенное плоти и нередко имеющее на щеке знак, напоминающий «%». Иногда этот знак заменяется изображением черепа. В одном случае (Дрезденский кодекс) божество — женского рода.

В кодексах это божество часто связано с богом, которого П. Шелльхас обозначил как F; оно ассоциировалось с войной и насильственной смертью при жертвоприношении. Для Томпсона это был бог Земли, он обозначен им буквой R. Бога смерти иногда сопровождает собака, которая, согласно мезоамериканским верованиям, помогает умершему в путешествии в подземном мире, и сова, чей ночной крик всюду считается плохим знамением. На страницах кодексов он изображен за различными занятиями: ткет на ручном станке или на станке, прикрепленном к дереву; подносит змееобразному божеству обезглавленную птицу и зерна маиса; возлежит на иероглифе Кабан (Земля) и курит; рубит дерево топором; держит голову умершего; смачивает кончик палки в сосуде, возможно содержащем краску; сжигает пчелу или угрожает горящим факелом оленю. Упомянутая нами связь его с богом войны и смерти при жертвоприношении проявляется в присутствии обоих богов в одних и тех же сценах, иногда они при этом сидят друг против друга, и в одном случае они присутствуют при жертвоприношении, в другом — бог смерти связан с четырьмя изображениями бога F, держащими бога К; на другой сцене бог F наряжен как бог А и разрушает храм. Нам известна также сцена, в которой бог смерти под дождем несет бога В (Чаака), сидящего на троне.

На монументах майя изображения смерти или бога, ее символизировавшего, встречаются не часто, за исключением календарных надписей, в которых, как мы уже сказали, один из дней цолькина — Сими (смерть) и числительное 10 применяются часто, особенно второе, которое помимо собственного числового значения входит в состав цифр от 13 до 19 в изображениях вариантов голов. Мы должны упомянуть также иероглиф-эмблему Паленке — это череп, представленный почти во всех иероглифических надписях этого города.

Мы можем вспомнить лишь несколько изображений смерти: Алтарь 5 из Тикаля, где между двумя жрецами, стоящими на коленях, расположен алтарь с несколькими берцовыми костями, на которых покоится человеческая челюсть, поддерживающая череп животного; Монумент 1 из Бильбао, где смерть представлена в связи с игрой в мяч и человеческим жертвоприношением путем обезглавливания, что изображено также на Монументе 3 того же памятника, хотя в несколько отличной форме, и, может быть, на монументе 13; фигуры Креста и Лиственного Креста в Паленке, на которых маска бога Земли и смерти поддерживает центральный элемент композиции, крестовидную фигуру, образуя таким образом символ Земли — маис или смерть — возрождение; сходный мотив, хотя и более вычурный, — маска, на которой лежит, как будто упав на спину, человек, изображенный на могильной плите склепа «Храма Надписей» в Паленке.

Бог смерти, по верованиям майя, проживал на самом нижнем уровне подземного мира — Шибальба, или Метналь, у разных групп. Второе название должно быть поздним, так как оно происходит от искаженного слова Миктлан (на языке науа). Он представлялся как темное место, куда прибывали души умерших после длинного и трудного пути, полного опасностей. Мы не знаем, как майя классической эпохи воображали потусторонний мир, а историческая информация, которой мы располагаем, не совсем применима к ним.

Картина, описанная хронистами, вероятно, подразумевает результат двойного воздействия: верований науа начиная с X в. и христианской религии шесть веков спустя. С тольтекскими завоевателями могло прийти представление о рае для принесенных в жертву, а с испанцами — о небесах для хороших и преисподней для злодеев. Что касается предполагаемого рая для воинов, убитых в бою, и женщин, умерших при родах (эти представления рассматриваются некоторыми известными майянистами как привнесенные науа), то мы не нашли ни в одном историческом источнике какой-либо информации, подтверждающей их существование.

Божества-покровители профессий

У майя существовали многочисленные божества, покровительствовавшие земледельцам (Земля, Вода, Солнце, Луна, Ветер, Дождь, Маис и т. д.). Остальным занятиям также покровительствовали особые боги. Так, охотники почитали Сипа (оленя); рыбаки — Как Нешока (акулу с огненным хвостом); пчеловоды — Хобниля; ткачи — Мишель; торговцы и хозяева плантаций какао — Эк Чуаха; знахари — Ишчель и Кинич Какмо, а воины — Сим Чак Коха (отца — красную пуму) и Какупаката (огненный взор).

Почитались и некоторые животные, связанные с религиозными, мифологическими и астрономическими представлениями майя. Они выступали в роли божества или их представителей. Эти животные служили также для приношения богам искупительных жертв или использовались как знаки-символы в иероглифической письменности. Среди главных назовем: ягуар, змея, сова, кецаль, летучая мышь-вампир, индюк, цапля, собака, обезьяна, олень, пекари, пума, броненосец, ящерица, лягушка, игуана, черепаха, рыба, двустворчатый моллюск, улитка, скорпион, пчела и бабочка.

Космология

По представлениям майя XVI в., существовало 13 небес, или небесных сфер — «слоев неба», и 9 подземных миров. Мир считался плоским и квадратным по форме. По четырем его углам: на востоке, западе, севере и юге росли «мировые деревья», которые соответственно назывались Красное, Белое, Черное и Желтое. В центре мироздания находилось Зеленое дерево — «Йаш-че», часто ассоциирующееся с сейбой. Здесь же стояли четыре гигантских кувшина с водой: когда боги лили из них воду, на земле шел дождь. На небесах в тени ветвей Зеленого дерева, находился рай с богиней Иш Таб, а в подземных мирах — ад. Майя считали, что мир пережил несколько эр, каждая из которых заканчивалась потопом.

С небом и подземным миром были связаны соответственно идеи о добре и зле, с другой стороны, небеса рассматривались как мужское существо, а земля относилась к женскому роду.

Космогония

Если сравнить данные индейских и испанских хроник XVI в. относительно представлений майя о сотворении Земли, небесных тел и появлении человека с данными исторических источников других мезоамериканских народов, например ацтеков, то можно заметить явное культурное родство, существовавшее между ними. Многие из этих представлений дошли до нас через мифы.

Хотя и с некоторыми вариантами, версии сотворения Земли и человека, даваемые «Пополь-Вух» киче, «Анналами Какчикелей» из Сололы и книгами «Чилам-Балам» юкатеков, достаточно сходны. Последовательные попытки богов создать существа, способные прокормить и почитать их, были безуспешными до тех пор, пока не появился маис. Только из маисового теста творцы смогли создать человечество, которое отвечало их задачам. Люди могут жить и размножаться по мере того, как они будут исполнять свои обязанности, то есть снабжать богов пищей, почитать их, отдавать им собственную кровь или кровь принесенных в жертву и подчиняться представителям богов на земле, то есть жрецам. Открытие маиса породило также сходные мифы: маис, скрытый под камнем, был известен лишь муравьям, которые по трещинам добирались к зерну, пока одна лисица не узнала об их тайне; позже ее раскрыли другие животные и, наконец, человек.

Рождение Солнца, Луны и Венеры и их приключения составляют большую часть мезоамериканской мифологии. Солнечное светило предстает как герой, участвующий в борьбе против сил зла и смерти. Он умирает, возрождается и, наконец, превращается в Солнце.

Ритуал

По сообщениям хронистов и по изображениям в кодексах и на монументах, а также по археологическим находкам мы можем до некоторой степени восстановить ритуал, через который проявлялись религиозные верования майя. Известно, что больше всего майя были озабочены добыванием пищи и продлением жизни. Они считали, что в этом им могут помочь различные обряды, индивидуальные или коллективные. К их числу относились:

посты и воздержания;

молитвы;

приношения, возлагаемые перед изображениями божеств и состоявшие из цветов, плодов, пищи растительного или животного происхождения, живых или только что принесенных в жертву животных;

возжигание душистой смолы-копала;

жертвенные кровопускания, когда человек извлекал из своего тела капли крови, главным образом из ушей или из языка;

человеческие жертвоприношения.

Принесение в жертву осуществлялось разными методами, известными также и в остальной Мезоамерике, в частности в Центральной Мексике, такими, как:

расстреливание из луков,

обезглавливание,

сдирание кожи,

сбрасывание в пропасть, в сенот или в озеро,

вырывание сердца из груди.

Церемонии религиозного характера сопровождали все важнейшие моменты коллективной и индивидуальной жизни. Например, одни обряды сопровождали земледельческие работы (сжигание леса, сев, сбор урожая), другие были связаны с жизненным циклом человека (рождением, совершеннолетием, вступлением в брак и, наконец, смертью).

В похоронных обрядах отмечаются различия в отношении к телу умершего в зависимости от социальной категории данного лица: кремация правителей и важных лиц, пепел которых хранился в глиняных урнах или деревянных статуях; простая яма под хижиной или рядом с ней — для простых людей.

Археологи со своей стороны определили, что в зависимости от социального положения усопшего захоронение могло быть простой ямой, вырытой в земле, ямой, изнутри обложенной камнями и закрытой сверху плитой, камерой с каменными стенами и сводчатым потолком. Захоронение могло находиться под полом хижины, внутри платформы гражданской или религиозной постройки, в кургане, насыпанном с похоронными целями; некоторые гробницы украшались настенной живописью. Оно могло быть индивидуальным или коллективным, в последнем случае легко опознаются останки, соответствующие главному лицу, и останки сопровождавших его людей, принесенных в жертву для служения ему на том свете. Количество и качество предметов, положенных как приношения, также варьировались.

Самая большая могильная конструкция, известная на всем Американском континенте, — это, без сомнения, склеп, построенный внутри «Храма Надписей» в Паленке. В склепе находится огромный каменный саркофаг, покрытый барельефами, рассказывающими о жизни правителя, похороненного в нем. Богатство архитектурного ансамбля гробницы и приношений иллюстрирует политическую, социальную и религиозную значимость, которую имел этот человек при жизни.

Во время религиозного праздника начала Нового года изображение бога — покровителя ушедшего года заменялось изображением покровителя начинающегося года. Каждый месяц устраивались праздники в честь богов — покровителей некоторых профессий (лекари, жрецы, охотники, рыбаки, пчеловоды, воины и т. д.). Конец некоторых больших периодов (например, катунов) отмечался особенно пышно.

Итак, совершенно очевидно, что религия у древних майя играла огромную роль. Она регулировала не только все стороны социальной жизни, но и личную жизнь любого индивида, члена этого общества. Жречество, осуществлявшее это всестороннее регулирование всемерно использовало свою неограниченную власть над простым народом и держало его в полном повиновении.

Искусство майя

Общие сведения

Искусство — это всегда сложный продукт сочетания исторических, социальных, культурных и географических факторов, к тому же зависящий от свойств каждого определенного народа. Индивидуальный вклад художника в искусство, его творческая воля тоже в конечном счете обусловлены обстоятельствами, в которых художник вынужден жить.

Различные факторы, определяющие то или иное эстетическое явление, не действуют на одном и том же пространственном и временном уровне. Например, в определенную эпоху вдруг возвращаются к формам, заимствованным из прошлых веков, которые копируются или синтезируются. Географическая среда лишь непосредственно предоставляет художнику материалы и иногда пейзаж, флору и фауну (в качестве модели) или климатические условия, способствующие появлению определенных художественных образов. Нет сомнения, что исторические условия влияют на художественное творчество больше, чем географические.

Искусство как социальный продукт

Искусство прежде всего — общественный продукт, на который воздействует все общество через экономические, политические, религиозные и культурные институты. В то же время искусство само оказывает определенное влияние на общество, в котором оно развивается. Индивидуальное произведение искусства имеет смысл и действенность лишь в определенном социальном контексте, но это не означает, что его возникновение объясняется лишь социальными условиями, что игнорируются исторический момент, географические особенности и творческий импульс художника.

Тесно связанное с обществом, искусство всегда выражает интересы определенных классов. Только в обществе, в котором еще не было социального расслоения, оно могло отражать интересы общества в целом. Таким являлось палеолитическое наскальное искусство, в котором магические верования людей находили свое выражение в картинах охоты и изображениях зверей, поскольку от удачной охоты зависело существование всего общества.

Искусство на службе правящего класса

В более развитом в социально-экономическом отношении обществе, в котором существуют антагонистические классы и большинство населения должно содержать меньшинство, которое управляет этим большинством и эксплуатирует его, искусство будет носить классовый характер.

Мы говорили, что общество майя можно рассматривать как переходное между общинной организацией, сохранявшейся у крестьянского населения, и организацией с определившимися классами, в которой уже имелась централизованная аристократическая власть, одновременно господствовавшая в экономической, политической, социальной, религиозной и культурной сферах. Эта власть находилась в руках жречества, возможно в абсолютной форме, в течение длительного периода; позже, по мере того как коллектив людей увеличивался в числе и становился более неоднородным, вероятно, она делилась между жрецами и гражданскими вождями, тесно связанными между собой по социальному происхождению и интересам.

Таким образом, правители майя являли собой теократию, к которой относились как религиозные, так и светские властители, при этом считалось, что их авторитет исходит прямо от богов. Культ богов и правителей был практически один и тот же. В церемониальных центрах возводились храмы и дворцы для одних и для других. Здания украшались для того, чтобы снискать расположение одних и возвеличить других. Поэтому искусство майя одновременно и религиозное и светское. Для изображения правителей существовали определенные каноны, призванные прославить и возвеличить правящий класс.

Легко себе представить чувства обычных людей, оказавшихся в ритуальном центре, которых духовно подавляли внушительность архитектуры, богатство орнамента и яркость красок. Все это должно было убеждать простой народ в божественной сущности тех, кто ими правил, и подчеркивать никчемность их собственной жизни.

Влияние социально-политического фактора было определяющим не только в тематике, навязываемой художнику правящим классом, но и в самой форме искусства. Необходимо было следовать традиции, установившейся в главных центрах различных государств, где создавались настоящие региональные школы. Эстетический консерватизм был настолько очевиден, что теперь нам намного легче классифицировать искусство майя по региональным стилям, чем по хронологическим этапам. Каждый из этих стилей вырабатывал собственный эстетический язык и жесткие каноны, которые доминировали на протяжении веков.

Исторический фактор

Совершенно очевидно, что для объяснения зарождения и развития искусства майя нельзя обойтись без учета исторического фактора. До того как сложилась цивилизация на протяжении доклассического периода, в эту зону проникали различные влияния с юга Веракруса и севера Табаско, приписываемые культуре ольмеков; среди них — возведение стел, связь стел и алтарей, мотив ягуара. Вероятно, из Оахаки на территорию майя распространились за несколько веков до классического периода практика хронологических записей, идея иероглифической письменности и ее использования для фиксирования исторических событий. Позже в центральную зону и на север полуострова Юкатан пришли мотивы, связанные с теотиуаканской религией, в частности образ бога Тлалока и так называемый знак года, хотя, кажется, это нововведение не оказало глубокого влияния на эстетические взгляды и, вероятно, на сущность местной религии и культуры.

Наоборот, в южной зоне, и особенно на важном памятнике Каминальгую, наличие теотиуаканских технических приемов, мотивов и стилей настолько заметно и постоянно, что заставляет предположить присутствие вождей родом из Теотиуакана, расположенного на Мексиканском нагорье, или по крайней мере их политическое, экономическое и идеологическое господство.

По тем же причинам исторического характера искусство майя постклассического периода подверглось иноземным влияниям, проявившимся сначала в появлении чуждых персонажей на типично майяских скульптурных изображениях, например путунских вождей в Сейбале, а затем в полном его использовании захватчиками (тольтеками, пипиль, ацтеками) для выражения концепций и тем, чуждых культуре майя.

Географический фактор

Мы уже говорили, что географическая среда давала художнику лишь материал, в котором он себя выражал, и иногда мотивы вдохновения, которые он черпал в родном пейзаже. Однако фактор природной среды может действовать и опосредованно. Так, например, в классическом декоративном искусстве севера Юкатана обилие масок бога дождя Чаака на монументах объяснялось безводностью этого района.

Майяское и мезоамериканское искусство

Искусство майя не может быть отделено от искусства Мезоамерики. Оно не родилось и не развивалось изолированно от внешнего мира, как считал С. Г. Морли. Майяское искусство — это часть мезоамериканской культуры, и как таковое оно выражает общие концепции и отражает социальные и политические условия, существовавшие в той же или подобной форме у других народов.

Но также очевидно, что искусство майя имеет свои характерные черты и легко отличимо от искусства остальных народов Мезоамерики. Мы постараемся, исследуя архитектурные, скульптурные и живописные формы, кратко изложить элементы, составляющие своеобразие в множественности стилей, характерных для искусства различных районов области майя.

Архитектура майя

Общие сведения

Основные принципы архитектуры майя проистекают из принципов устройства жилища крестьянина, которое существенно не изменилось за тысячи лет. Хижина возводится на низкой платформе, предохраняющей ее от затопления в сезон дождей; несколько ступеней ведут от поверхности земли к полу хижины. Пол может быть просто из утоптанной земли или покрыт штуком. Хижина обычно прямоугольна в плане, но на Юкатане может быть эллипсовидной; она имеет одну дверь на переднем фасаде, у нее нет окон и отверстия в потолке. Стены — из столбов и веток, скрепленных лианами; они обмазаны глиной и часто побелены известью изнутри и снаружи. Крепкий каркас из стропил, жердей и слег держит кровлю из листьев пальмы. Крыша имеет два продольных ската с углом немногим более 60° и два ската еще более отвесных на торцевых сторонах, которые имеют полуконическую форму, если план жилища эллипсовидный. Внутри помещения темно и тесно, но так как хижина сделана из естественных материалов, то вентилируется она достаточно хорошо. Крыша из пальмовых листьев или из травы хорошо пропускает воздух, но задерживает влагу.

Первые постройки майя, возведенные с ритуальными целями или как жилища жрецов и вождей, представляли собой простые хижины разных размеров, стоящие на платформах различной высоты, облицованных камнем и штуком. В поздний доклассический период основания превратились в ступенчатые пирамиды в результате наложения одна на другую нескольких платформ. Пирамида «E-VII» из Вашактуна, несмотря на богатое украшение из алебастровых масок, несла на себе храм, который был простой хижиной.

Позже, когда строители майя научились делать стены из камня, но еще не знали свода, они продолжали использовать пальмовые кровли, как это удалось установить при исследовании постройки «К-5» в Пьедрас-Неграс.

Майяский свод

Пальмовая крыша была заменена каменной только с изобретением свода, который получил название ложной арки, или майяского свода. Подобные своды были известны некоторым народам Старого Света на несколько тысячелетий раньше (микенцам), другим — несколькими веками позже (кхмерам), чем майя.

Майяский свод возводился посредством сближения стен, начиная с определенной высоты (сразу под притолокой двери), при этом ряды камней накладывались один на другой так, чтобы каждый выступал над предыдущим, до тех пор пока в верхней части не оставалось небольшое отверстие, которое закрывалось плитой. Сооружение такой конструкции представляло определенные трудности, так как, если наклон был чересчур сильным, свод мог рухнуть под собственной тяжестью. Длительное время (большую часть раннего классического периода) майя строили своды с помощью накладываемых одна на другую длинных плит. Они надежно вмуровывались в стену, из которой выступала лишь их часть. Но со временем майя стали использовать более короткие плиты, затем слегка обработанные каменные блоки и в конце концов — достаточно небольшие тесаные камни.

Свод, построенный таким способом, походил изнутри на кровлю хижины. В поперечном разрезе он имел форму треугольника или трапеции. Но фантазия архитекторов майя привела их к изобретению таких вариантов кровли, как криволинейный свод, который в некоторых случаях почти приближается к романскому, свод в форме бутыли и др.

Здесь следует напомнить, что, хотя применение свода в храмах и дворцах майя знаменует начало классического периода, известны случаи использования этого строительного приема несколькими веками ранее. Только тогда перекрывалось узкое пространство (50-60 см), легко закрывавшееся тремя или четырьмя рядами плит. Но тем не менее это были попытки, основанные на том же принципе.

Майяский свод, неизвестный другим мезоамериканским народам, был, без сомнения, наиболее подходящим архитектурным решением, так как он прочнее, чем плоская земляная кровля на балках, к тому же дерево не может сохраняться долгое время во влажном тропическом климате и не выдерживает разрушительной деятельности термитов. Кроме того, большая высота внутреннего пространства и толщина кровли обеспечивали помещению достаточную прохладу.

Недостаток майяского свода состоял в том, что он позволял перекрывать только узкие пространства и не годился для больших помещений. Однако в некоторых исключительных случаях такие своды были возведены в могильном склепе «Храма Надписей» в Паленке и в поперечных коридорах, разделяющих центральное здание «Дворца правителя» и боковые пристройки в Ушмале.

Пирамида

Мы упоминали уже о переходе от простой платформы к так называемой пирамиде, образованной наложением одна на другую нескольких платформ, то есть к усеченной пирамиде. При этом никогда не достигался действительно пирамидальный геометрический объем, известный в Египте.

Для майя природная возвышенность, холм было местом обитания дождя, ветров, рек, то есть обожествляемых ими сил природы. Чем выше холм, тем ближе к небу, по-этому основная функция майяской пирамиды — служить основанием храму, поднимая его как можно выше к небу. Но пирамида имела и погребальное значение, правда, второстепенное по важности и более позднее по происхождению, хотя в «Храме Надписей» в Паленке пирамида была превращена во впечатляющий мавзолей и одновременно служила основанием для храма.

Храм

Храм был квадратным в плане, имел вертикальные стены с одним, тремя или пятью входами, которые вели в одно или несколько помещений; вход мог быть прямым или через портик, если было несколько дверей. Входы закрывались пологами или циновками, привязанными внутри к вмонтированным в стену «кольцам», по три с каждой стороны. Храмы обычно не имеют окон, но в некоторых случаях могут иметь маленькие отверстия-вентилы. Внутреннее пространство храмов сильно варьировало — от крошечных святилищ Петена до обширных помещений Паленке.

Элементом, свойственным архитектуре майя, был «кровельный гребень». Он представлял собой высокую конструкцию, возведенную на крыше храма, подчеркивавшую вертикальность ансамбля пирамида-храм и идею приближения к небу. «Кровельный гребень» нес большую часть, а иногда и весь комплекс символических декоративных элементов. Внутреннее очень тесное пространство было обусловлено толщиной стен, так как они должны выдерживать огромный вес массивного «кровельного гребня», имевшего большую высоту и широкое основание. Если же «кровельный гребень» состоял из одной или двух стен, покрытых известкой, то его вес был значительно меньше, стены делались тоньше, и поэтому внутреннее пространство заметно увеличивалось.

Когда в храме за портиком имелось несколько помещений, то центральное служило святилищем, а боковые были, вероятно, кельями жрецов. В некоторых районах в центральном помещении возводилось небольшое святилище со стенами, кровлей и входом, и таким образом подчеркивалось большое значение центральной части, сердцевины храма, где на барельефах изображалось божество.

Дворец

Нельзя с уверенностью определить назначение светских построек, называемых общим словом «дворцы». Скорее всего они служили жилищем для жрецов, знати и, может быть, для высших чиновников и важных торговцев; вероятно также, что некоторые постройки использовались как административные помещения и торговые лавки. Обычно они располагались на платформах и могли состоять из одного или нескольких длинных помещений, разделенных поперечными стенами на удлиненные комнаты. Некоторые постройки имели несколько этажей.

Вместе с жилыми помещениями или отдельно располагались паровые бани и туалеты.

Площадки для игры в мяч

Большая часть памятников майя имела одну или несколько площадок для игры в мяч. В классический период игра проходила на площадке, располагавшейся между параллельными платформами; скульптурные элементы (диски или головы животных), возможно, служили целью, до которой нужно было дотронуться мячом. Появление колец, видимо, было связано с тольтекским влиянием. Внутренняя наклонная сторона платформ имела подобие скамей.

Обсерватория

В нескольких центрах существовали обсерватории в форме башен, круглых или квадратных в плане, снабженные внутренней лестницей, ведущей в комнату для наблюдений. Лестница могла подниматься в форме спирали, как в Чичен-Ице и Майяпане, или в виде прямых прогонов, как в Паленке. Расположение нескольких зданий группы «Е» в Вашактуне наводит на мысль об использовании их для определения визирных линий, направленных к точкам на горизонте, где встает Солнце в дни солнцестояния и равноденствия.

Погребальная архитектура

Погребальная архитектура включает следующие варианты: яма неправильной формы, выложенная грубыми камнями (циста) без перекрытия; прямоугольная яма, обложенная плоскими кахмнями и прикрытая одной или несколькими плитами; камера со стенами и сводчатыми перекрытиями, обычно украшенная настенными росписями и рельефами из штука; курган, явно насыпанный для укрытия одного или нескольких захоронений названных выше типов; необычный ансамбль гробницы храма-пирамиды в Паленке.

Ориентация

Ориентация построек майя в классическую эпоху имеет тенденцию к совпадению со странами света, но в пересеченной местности расположение архитектурных сооружений зависело и от рельефа.

Классические стили

Как уже говорилось, разнообразие стилей, процветавших одновременно в области майя в разных районах, апогей развития которых приходился на поздний классический период, вероятно, было следствием территориального деления на провинции или автономные государства. Считается, что в течение указанного периода памятники майя центральной и северной зон могут быть сгруппированы по стилям в следующие районы: Петен, Мотагуа, Усумасинта, Паленке, Рио-Бек, Ченес и Пуук.

Петен

В этом районе, расположенном на севере Гватемалы и простирающемся до южных границ мексиканских штатов Кампече и Кинтана-Роо, находятся многочисленные памятники, среди которых выделяются следующие: Уканаль, Йашха, Волантун, Наранхо, Накум, Тикаль, Хольмуль, Вашактун, Шультун, Ла-Онрадес, Наачтун, Балакбаль, Ушуль, Эль-Пальмар и Калакмуль. Некоторые из них существовали еще в доклассическом периоде и в течение раннего классического, но самая блестящая их пора приходится на поздний классический период. Их столицей мог быть Тикаль, в котором находятся самые высокие храмы и пирамиды всей области майя; для него характерны большие группировки зданий, обширная территория и полугородской тип расселения.

Например, храм IV в Тикале от основания пирамиды до вершины «кровельного гребня» имеет 70 м, что немногим более высоты «Пирамиды Солнца» в Теотиуакане и Главного храма в Чолуле. В то же время крутизна наклона пирамиды, поддерживающей храм IV, больше, так как сторона ее основания имеет лишь 59 м, а пирамиды Теотиуакана и Чолулы — 225 и 320 м соответственно.. Лестницы храмов Петена также были очень крутыми, превышая, например, в храме V 60°.

Для поддержания массивных «кровельных гребней», располагавшихся на задней половине храмов, сооружались стены необычной толщины — до 7 м. Поэтому для внутреннего помещения святилища оставалось минимальное пространство, иногда не более 1 м шириной — пространство, совершенно непропорциональное общему объему постройки. Это была архитектура, которую можно назвать фасадной. Она преследовала цель произвести впечатление на народ, собиравшийся у подножия храмов, но никогда не входивший в них.

Архитектуре Петена свойственны определенные характерные детали: утопленные углы пирамид, стены храмов с выступающими и углубленными секциями, профиль пирамиды, образованный небольшим откосом у основания, узким свободным пространством и большим откосом сверху.

Мотагуа

Главные памятники этого района — Копан в Гондурасе и Киригуа в Гватемале, центры, относящиеся к одному времени и, возможно, политически связанные, при этом второй был зависим от первого.

Местная архитектура заметно отличается от архитектуры Петена, так как в ней нет высоких пирамид и высоко вознесенных храмов с огромными «кровельными гребнями». Однако Копан производит впечатление огромного акрополя, состоящего из нескольких пирамид, платформ, террас, храмов и дворов, расположенных группами и явившегося результатом многочисленных перестроек и стилистических наслоений. В акрополь вела широкая лестница храма 11 и лестница из 63 скульптурных ступенек, имеющая около 2500 иероглифов.

Любопытно, что в стиле некоторых построек проявляется сходство со стилем Пуук на севере Юкатана, например использование в стенах и сводах тщательно обработанных камней, а также масок бога дождя, расположенных на углах Храма 22 и вмурованных в каменную кладку.

В маленьком комплексе для игры в мяч в Копане головы попугаев-гуакамайо, вмурованные в откосы платформ, возможно, служили метками при игре. Под видимой постройкой были найдены две другие, более древние. Одна из них датирована началом VI в., другая, вероятно, относится к V в. и является наиболее древней конструкцией для игры в мяч в зоне майя, известной до настоящего времени.

Постройки Киригуа, видимо, относились к тому же стилю, что и постройки Копана, хотя они меньших размеров и скромнее украшены. Вместе с тем их внутреннее пространство более обширно, чем в Петене.

Усумасинта

Бассейн реки Усумасинты, простирающийся более чем на 400 км с юго-востока на северо-запад, был, вероятно, разделен между несколькими автономными государствами, центрами которых могли быть Чинкультик, Сейбаль, Алтар-де-Сакрифисьос, Ла-Мар, Бонампак, Пестак, Чиникиха, Чуктиепа, Эль-Тортугеро, Реформа, Баланкан, Хонута и многие другие.

Что касается архитектуры, то, видимо, район Усумасинты подвергался влияниям стиля Петена, в то же время один из этих центров, Паленке, распространял далеко вокруг свое собственное влияние. В Пьедрас-Неграс, например, отметим следующие черты петенского стиля: пирамиды с утопленными внутрь углами; профиль пирамиды с одним откосом поменьше и другим побольше; массивные «кровельные гребни» и необычайная толщина стен при малом внутреннем пространстве, предназначенном для святилища. Однако эти черты могут сочетаться с портиком с тремя входами, который характерен для Паленке.

В Йашчилане элементы стиля Петена почти исчезают и появляются черты, больше свойственные Паленке: гребни очень небольшие, покоящиеся на средней части кровли, что давало возможность увеличить внутреннее пространство даже маленьких храмов. Однако строители Йашчилана в некоторых постройках допустили ошибку, разместив гребни в центре свода в конструкциях лишь с одним пролетом, что вынудило их ставить внутри храма дополнительно мощные колонны для сдерживания нагрузки в наиболее слабой точке перекрытия.

Паленке

Хотя Паленке и относится к бассейну Усумасинты, мы считаем, что он заслуживает специального рассмотрения как центр, в котором развилась архитектура с очень своеобразными чертами. Ее влияние распространилось от реки Усумасинты на востоке до Грихальвы на западе.

Основные черты этой архитектуры таковы: наличие портика с тремя и в исключительных случаях пятью входами, образованными посредством возведения широких колонн; небольшое святилище внутри центрального заднего помещения, являющее собой особую архитектурную единицу, со своими стенами, входом и кровлей, функцией которого было хранить символ того культа, которому был посвящен храм; небольшие параллельные комнаты, использовавшиеся, вероятно, как кельи для жрецов; наклонная кровля; далеко выступающий козырек, защищающий от дождей рельефы из штука на фасадах; «кровельные гребни» из двух стен, украшенные накладными или вмурованными рельефами из штука; отверстия-вентилы разнообразных форм (трапециевидные или в форме трилистника) в сводах для лучшей вентиляции внутренних помещений; обильное применение штуковых рельефов в декоре зданий.

Рио-Бек

Это название получил район, расположенный на юге штатов Кампече и Кинтана-Роо, по имени одного из входящих в этот район центров. Другие важные города — Бекан, Чиканна, Кохунлич, Шпухиль, Кулукбалом, Пайан, Печаль. В силу географического положения этот район испытывал влияния и с юга (Петен) и с севера (Ченес).

Характерные черты архитектуры Петена следующие: массивные «кровельные гребни» на задней части храма; внутренние стены, сделанные из грубых плит; крутые лестницы. Храмы Петена нередко имитируют некоторые детали храмов Тикаля, в частности формы массивных башен, расположенных по краям фасада, или иногда весь фасад.

Влияние архитектуры Ченеса проявилось в использовании хорошо обработанных камней при кладке внешних стен, а также в применении отдельных элементов украшения фасада, встречающихся именно в области Ченес. Другие черты архитектуры, свойственные одновременно и Рио-Бек и Ченесу, происходят из района Пуук — это колонны и столбики, которые служат опорами или декоративными элементами.

Ченес

Происхождение названия этого района связано с тем, что многочисленные поселения здесь носят названия, заканчивающиеся словом «чен», что означает «колодец». Это говорит о существовании колодцев в зоне, где вода встречается на достаточно больших глубинах. Район расположен между штатами Кампече и Юкатан и включает наряду с другими такие центры, как Хочоб, Цибильнокак, Эль-Табаскеньо, Санта-Роса-Штампак и Цехкабтун. Географическое положение района объясняет взаимосвязь между характерными элементами архитектурных стилей этого района и района Пуук, хотя и невозможно проследить направления влияний ввиду того, что обе культурные зоны существовали одновременно.

Среди черт архитектуры Ченес назовем редко встречающиеся гребни; стены, построенные из хорошо обработанных камней; колонки в цоколях построек, хотя колонна как опора или часто встречающийся мотив декора неизвестна. Наиболее яркая особенность — это центральная дверь храма в форме пасти маски — черта, появившаяся, вероятно, именно в этом районе и достигшая, с одной стороны, области Рио-Бек, а с другой — района Пуук.

Пуук

Это название означает на языке майя «холмистая местность». Область Пуук охватывает территорию, расположенную между штатами Юкатан и Кампече. Вот некоторые из главных центров района: Эцна, Ушмаль, Кабах, Сайиль, Лабна, Шлабпак, Чакмультун, Холактун, Шкулок, Кивик.

Стиль, характерный для этой области, по-видимому, развивался на протяжении нескольких веков. Первый этап (VII в. н. э.) мог соответствовать Эцне и самым древним постройкам Ушмаля, Сайиля, Лабны, Кабаха, в которых гребни расположены на центральной стене или являются продолжением фасада и слабо декорированы. Затем (VIII-IX вв.) наступает расцвет стиля; для этого периода характерно появление богатого декора на фризах и исчезновение «кровельных гребней», и, наконец, в X в. появляются некоторые тольтекские декоративные элементы.

Архитектуре Пуука свойственны следующие черты: постройки, в которых горизонтальные линии преобладают над вертикальными; стены из хорошо обработанных и пригнанных камней, неглубоко проникающих в тело бутовой кладки и образующих подобие облицовки; стены с гладкими фасадами, где декор ограничивается фризами; цоколь, окружающий фундамент здания, часто украшенный столбиками; использование колонны, монолитной или из составных секций, с капителью квадратного сечения для разделения входных проемов и образования портиков.

Стиль Пуук не был ограничен одноименным районом, так как здания с некоторыми из указанных черт одновременно встречаются в Чичен-Ице (Акабциб, «Храм трех притолок», Чнкчан-Чоб, «Женский Монастырь», «Иглесиа»), Цибилчальтуне и имелись в Майя-пане до расцвета в позднем периоде.

Постклассические стили

В X в. в область майя вторглись завоеватели. В северном районе в первой половине века это были путуны или чонтали с побережья Мексиканского залива, а в конце века — тольтеки. В южном районе — сначала пипили, носители тольтекской культуры, а позднее — ацтеки. Эти вторжения наложили свой отпечаток и породили гибридную культуру, характерную почти для шести веков, предшествовавших испанской конкисте. Мы коротко остановимся на результатах этих влияний на архитектуру майя, сосредоточив наше внимание на нескольких главных центрах, в которых оно наиболее заметно: Чичен-Ица, Майяпан, Тулум.

Чичен-Ица

Если первые волны чужеземцев, нахлынувшие на полуостров Юкатан (шивы, ица или путуны), несли с собой только символы своей религии или изображения фигур своих воинов, что нашло отражение на фризах Ушмаля и в архитектуре некоторых зданий Кабаха (возможно даже, они построили Караколь в Чичен-Ице), то большая волна захватчиков, прямо или косвенно происходивших из древнего Толлана (ныне Тула в штате Идальго), значительно трансформировала на протяжении XI-XII вв. архитектуру майя.

Новые строительные приемы, концепции и формы были привнесены тольтеками, и архитекторы майя, вероятно, применили их к собственным идеям, добившись чрезвычайно плодотворного слияния. Среди новых элементов назовем следующие: ориентация зданий под углом 17° на восток от астрономического севера; использование откоса и панели для украшения оснований построек и пирамид; расположение на кровлях украшений, неудачно названных «зубцами»; вестибюли из колонн у подножия пирамид, образующие параллельные галереи со сводчатой кровлей, покоящейся на деревянных балках, подпираемых колоннами или столбами; внутренние колонны, также в сочетании с майяским сводом и колоннами и балками, которые в Центральной Мексике служили для поддержки плоской кровли; комплекс для игры в мяч, закрытый на торцах и имеющий кольца; расширенное основание стен, образующее откос; скамьи и алтари с наклонной облицовкой, украшенной карнизом; квадратные платформы с лестницей на каждой стороне, облицовка которых образует откос и панель; круглые здания; план главного храма в Туле, воспроизведенный в «Храме Воинов».

Продолжали сохраняться майяские приемы строительства стен из хорошо вырубленных и подогнанных камней и арок из отесанных камней.

Майяпан

Во второй половине постклассического периода (XIII-XIV вв.), после апогея Чичен-Ицы, расцветает Майяпан, где воспроизводятся тольтекские конструкции Ицы. Но, хотя форма сохраняется и даже точно копируется, техника строительства становится гораздо хуже. Окруженный стеной протяженностью более 8 км, Майяпан был настоящим городом. В нем располагалось около 4 тыс. построек (по описанию Ланды). Из них около 2 тыс. составляли хижины простых обитателей, немногим меньше — каменные постройки (дома знати и лиц с определенным положением) и около сотни зданий предназначалось для культа. Двадцать сенотов обеспечивали потребности в воде 11-12 тыс. обитателей. Неровные дорожки и узкие мощеные улицы служили для передвижения и вели к храмам. Как подражание постройкам Чичен-Ицы назовем сооружение, вероятно бывшее главным храмом и ныне известное под названием Кастильо, как и то, что послужило ему образцом. Пирамида имеет то же число ярусов, по одной лестнице с каждой стороны, и план храма, просматривающийся, несмотря на то что здание разрушено, в точности совпадает с планом постройки в Чичен-Ице. В Майя-пане есть также круглое здание, видимо сходное с «Обсерваторией» (Караколь) Чичен-Ицы, и несколько круглых молелен. Портики с колоннами напоминают колонные галереи так называемого «Рынка».

Однако использование плохих материалов, несовершенной техники обтесывания камня и посредственного раствора из известнякового песка (саскаб) привело к низкому качеству строительства. Его изъяны были скрыты под толстыми слоями штука, но сейчас они бросаются в глаза, так как облицовка исчезла. Например, плоские сечения колонн — это плиты, которые не имеют даже округлой формы и едва обработаны. Кровли были почти все плоские и, разумеется, исчезли уже давно. Чтобы справедливо оценить состояние, в котором находится Майяпан, следует вспомнить, что он был разрушен в 1441 г.

Город Тулум, находящийся на восточном побережье полуострова Юкатан, также обнесен стеной, но значительно меньшей протяженности. Стена окружает городище с трех сторон, а четвертую образует береговой обрыв; размеры памятника: 380 м с севера на юг и 165 м с востока на запад.

Тулум — современник Майяпана, и его стиль тоже включает подражания майя-тольтекскому стилю Чичен-Ицы; тем не менее он, как и другие памятники побережья, имеет собственный стиль и, так же как и они, отличается от тех памятников, до которых дошло влияние из Центральной Мексики.

Его архитектуре присущи следующие особенности: сосуществование плоских кровель и сводов, часто имеющих форму бутыли и берущих, вероятно, начало от основания стены; углубленные притолоки; фризы, ограниченные плоскими карнизами, хотя иногда могут встретиться скошенные карнизы, как в стиле Пуук; фриз, укороченный на половину высоты плоским карнизом; стены, преднамеренно отклоненные наружу и трапециевидные входы; маленькие святилища внутри постройки, сделанные, как в Паленке; домики, должно быть служившие святилищами, в которых хранилась скульптура (последней, видимо, поклонялись снаружи, так как размеры конструкции не дают возможности доступа людям внутрь); портики с колоннами, сложенными из бутовой кладки и покрытыми штуком.

Южная область

Многие майянисты, среди которых находятся А. В. Киддер и С. Г. Морли, не относят горную Гватемалу и Тихоокеанское побережье к области собственно майя, так как там не было элементов, которые, по их мнению, были характерны для майя, а именно развитый календарь, иероглифическая письменность и применение свода, называемого ступенчатым, «ложным» или просто майяским.

Что касается меня, то я разделяю более широкий подход Эрика Томпсона и не исключаю южную область из исследования. Действительно, в течение веков культура правящей верхушки, развивавшаяся в этих районах, никогда не имела упомянутых признаков, так как территория майя, вероятно, находилась под господством чужеземцев — носителей различных культур: ольмекской, теотиуаканской, тотонакской, тольтекской и ацтекской. Но мне кажется нелогичным исключать из области культуры майя те народы, которые не только говорили на майяских языках, но и оставили такие ценные для понимания философии майя культурные свидетельства, как «Пополь-Вух» и «Анналы Какчикелей».

В том, что касается архитектуры, напомним, что в доклассический период здесь процветали такие значительные центры, как Каминальгую в горной Гватемале, Монте-Альто, Бильбао и Абах-Такалик на тихоокеанском побережье той же страны, Исапа и Чьяпа-де-Корсо в штате Чьяпас (Мексика). Архитектура включала погребальные холмы, удлиненные платформы, платформы-алтари, пирамидальные основания для храмов, сделанных из непрочных материалов. Ядро построек делалось из земли и булыжника, покрытие — из глины. В верхнюю часть зданий поднимались по пандусам или лестницам.

В раннеклассическом периоде некоторые из этих центров продолжали сохранять свое значение (Исапа, Чьяпа-де-Корсо, Каминальгую). Особенно важную роль должен быть играть Каминальгую, расположенный в окрестностях города Гватемала на Гватемальском нагорье. В нем имелись платформы и пирамиды, облицованные адобой или пемзой; профиль облицовки в некоторых случаях был почти идентичным профилю классической теотиуаканской комбинации откоса и вертикальной панели, последняя при этом обычно покрывалась каким-либо расписным орнаментом; могильные курганы, сооруженные из земли, вулканической пыли и песка; храмы со стенами из адобы и, возможно, из камня, но с кровлей из листьев пальмы.

Для постклассического периода известны многочисленные памятники на Гватемальском нагорье, содержащие элементы архитектуры Центральной Мексики (Тула, Шочикалько, Тенаюка, Теночтитлан-Тлателолько). Для них характерны пирамиды с двойными храмами, снабженные двойной лестницей; лестницы с балюстрадами; использование столбов и колонн; стены с основанием в форме откоса; храмы с плоской кровлей из балок и земляного покрытия или с пальмовыми крышами; удлиненные здания с многочисленными входами, образованными колоннами; комплексы для игры в мяч, закрытые с одного или двух концов.

Как можно заметить, архитектура южной области содержит много элементов, происходящих с Мексиканского нагорья, и абсолютно отличается от классической архитектуры майя.